Философия
Вера, которая не поёт
В последнее время при диалогах и дискуссиях я часто встречаю проблемы, связанные с многозначным истолкованием такого популярного слова, как "вера". За тысячелетия своего существования оно успело обрасти множеством смыслов, причём - как и всегда в таких ситуациях - уже затруднительно указать, какой из них является изначальным, а какой - вторичным.
Во-первых, расставлю все точки над i. Или, отдав дань патриотизму, над "ё".
Мною вера расценивается преимущественно как отрицательное явление.
Что есть вера? Если отбросить вторичные эмоциональные ассоциации, более связанные с понятиями "надежды" и "мечты", то вера - это прежде всего предустановка. То, чего разум не хочет или не может проверить - и вместо этого всецело полагается на то или иное допущение.
Ключевое слово здесь "всецело".
Веру надлежит отличать от предположения или допущения. Разница ощущается даже этимологически. Допущение - это когда человек лишь допускает ту или иную концепцию до своего сердца. Вера - это когда человек целиком вверяет себя ей.
В чём основное внешнее отличие веры от допущения или от надежды?
В последствиях провала.
Утратив надежду, человек может испытать сильное огорчение, но на следующий день выйти на работу. Крах же веры - который сам по себе маловероятен, ибо человек скорее предпочтёт расстаться с ясностью рассудка, и в этом тоже заключается характерная особенность веры, - способен привести человека к психиатру.
Могут быть приведены примеры потери человеком рассудка из-за утраты надежды. Например, когда надежда на выздоровление родственника не оправдалась.
Однако ключевым источником стресса здесь является само событие, а не утрата надежды. Смерть родственника в любом случае расстроила бы человека - и влияние надежды тут не слишком велико.
Если же оно велико - значит, речь идёт всё же о замаскированной вере. К слову, Грабовой заставлял своих клиентов именно верить в воскрешение погибших детей.
* * * *
Часто утверждается, что невозможно жить без веры или что "каждый же во что-то верит". Первое утверждение недоказуемо, в то время как из второго, строго говоря, отнюдь не вытекает отсутствие необходимости борьбы с верой.
Сравните ряд утверждений:
- каждый человек смертен;
- каждый человек хоть раз в жизни чем-нибудь да болел;
- у каждого человека есть пороки или ему же вредящие склонности;
- каждый человек принимает наркотики - хотя бы в виде чая или кофе;
- каждый же во что-то верит.
Заметим, что четвёртый пункт чаще всего используют наркоманы - или симпатизирующие им.
Пятый же пункт обычно используют верующие или сочувствующие им лица.
При этом любой разумный человек обычно понимает разницу между употреблением кофе и употреблением героина. Между "верой" как религией и "верой" как идеалом. Даже если допустить, что граница эта не является чёткой. Грань между жизнью и смертью тоже расплывчата.
Более того, даже утверждение о неизбежной подсознательной вере человека в те или иные вещи, на каковую часто ссылаются защитники веры как явления, не даёт нам оснований оправдывать веру как осознанное занятие. В крови каждого человека - даже трезвенника - есть некоторое постоянное количество алкоголя, вырабатываемого организмом. Следует ли из этого, что мы не должны избегать чрезмерных поступлений алкоголя в кровь извне?
Вспомним слова из "5 271 009" Альфреда Бестера: "В четырнадцатом веке у всех были вши. Делает ли это вшей хорошими?"
* * * *
"Вера" иногда трактуется как верность своей системе ценностей или своему идеалу. "Вера" и "верность" - слова однокоренные.
Являются ли эти слова синонимичными?
Допустим, я люблю шоколад. Могу ли я сказать, что верю в свою любовь к шоколаду, или что сама моя любовь к шоколаду является актом веры?
Конечно же, нет.
Подобного рода ощущения не нуждаются в доказательстве, поскольку именно к ним - в конечном счёте - аппелирует любая система доказательств. Доказывать же себе свою любовь к шоколаду, или ощущение в настоящий момент аромата фиалок нет никакой необходимости. Это данность.
Вере подлежит лишь то, что может оказаться верным или неверным.
Устремления и симпатии не бывают верными или неверными.
Верным или неверным может быть лишь путь рассуждений, приведший нас к тем или иным устремлениям или симпатиям. Ну а если никакого пути рассуждений не было? Если устремление было изначальным, как инстинкт самосохранения?
Представьте себе, что вы встретили инопланетянина, раса которого сформировалась в совершенно экзотических условиях, где естественный отбор привёл к выживанию особей с врождённым стремлением к убийству всех иных форм жизни. И эта высшая ценность мотивирована как инстинктами, так и возникшим впоследствии на их основе разумом.
У них нет инстинкта сопереживания - вернее, этот инстинкт распространяется лишь на представителей своей расы. Чисто теоретически они могут поставить себя на место чужаков - но для них это лишь пустое умственное упражнение, всё равно что человеку попытаться представить себя на месте звезды или табуретки.
И, конечно же, их философы и теологи давно подвели глубокую базу под Категорический Императив "убить всех остальных".
И, знаете что?
Вы не сможете убедить такого инопланетянина в его неправоте. Не сможете - даже если он вообще станет с вами разговаривать. Не сможете - при помощи чисто логических методов.
Потому что логика в сфере ценностей бесполезна. Потому что нигде не написано, что каждое разумное существо должно хотеть таких-то и таких-то вещей.
Просьба не путать сферу ценностей с религией.
Верующие часто заявляют, что в религиозной сфере логика бесполезна. Но религия - это не только система ценностей. Любая религия заключает в себе те или иные утверждения, верность или неверность которых может быть доказана - хотя бы теоретически.
* * * *
Почему же "вера" и "верность" являются однокоренными словами?
Вообще-то верность, если понимать под нею абсолютную преданность тому или иному человеку, также содержит в себе элемент веры. "Не изменю ни при каких обстоятельствах" - именно последние слова позволяют поставить диагноз. Непререкаемая категоричность - фирменный знак веры.
Но здесь скорее уместно вспомнить причудливые пути эволюции русского языка. Знаете ли вы, что слово "довлеющий" изначально обозначало "достаточный", а вовсе не "давящий" или "нависающий"? Известно ли вам, что выражение "дать зелёную улицу" в царской России обозначало "прогнать через строй солдат, дубасящих жертву палками"?
Можно предположить, что первоначально термин "верность" применялся именно в отношении к людям - подразумевая личную преданность другу или общую преданность вождю.
Перенос сего понятия на абстрактные идеалы или этнически-национальные территории состоялся позже.
После чего корень "вер" отчасти утратил смысл. Веру в демократию или коммунизм нельзя назвать верой в основном смысле - поскольку индивидуум не считает их такими же реально существующими, как электричество или магнетизм. Максимум, чем они могут быть, - это потенциально существующими, поскольку их существование нуждается в непрерывном поддержании. Просто индивидууму нравится демократия или теоретический коммунизм. А устремления и симпатии, как уже говорилось, не являются актами веры.
Впрочем, на верность гипотезы происхождения слова "верность" я не претендую.
* * * *
У любого, кто дочитал до этого места, могут возникнуть вопросы.
- не слишком ли вольно автор обращается со словами? Всё-таки за употреблением слова "вера" в смысле преданности высоким идеалам - тысячелетняя история.
- не представляет ли собою этот текст войну с ветряными мельницами? Ведь в наше время даже верующие, которые достаточно интеллектуальны, пытаются подводить логическую базу под свои убеждения. Хотя они называют их "верой", но при этом явно используют слово "вера" в том же смысле преданности высоким идеалам.
- означает ли этот текст, что автор против любой метафизики? Против любых гипотез, которые нельзя проверить в течение человеческой жизни?
Объясню.
Я против смешения смысла разных понятий в тех случаях, когда это опасно.
Когда человек называет одним и тем же словом несколько разных вещей, то существует риск, что отношение к одной вещи перейдёт и на все остальные.
Высоко чтя "преданность высоким идеалам" или "надежду на светлое будущее", он со временем может начать высоко чтить и "принятие недоказанного допущения за абсолютную истину".
В наш век нарастающего иррационализма это представляет собою особенную угрозу.
Религия - явление сложное и многослойное. В то время как наиболее подкованные верующие, вроде Честертона или Льюиса, пытаются хоть как-то обосновать для себя и для других содержащиеся в религии утверждения, большинство принимает их на веру. На веру - в том самом, "предустановочном", смысле слова.
В антирелигиозных сообществах Интернета принято иронизировать над тем, что большинство верующих плохо знают Библию.
Кроме того, даже у упомянутых мною "подкованных верующих" подлинным мотивом к их исследованиям может служить не простая надежда на существование загробной жизни или высшей справедливости, а та же самая вера. Просто недостаточно закреплённая - и требующая рассудочных доводов в свою поддержку. Также возможен вариант, при котором чрезмерная надежда поспособствовала появлению веры.
Это может показаться парадоксом, но веру я считаю более опасным явлением, чем религию. Впрочем, парадокс мнимый. Достаточно вспомнить, в каком смысле я понимаю "веру".
На последний вопрос ответить проще всего.
Я не против гипотез - покуда они остаются гипотезами.
Процесс познания - это процесс выдвижения допущений со всё более возрастающей работоспособностью.
Допущения эти могут быть выдвинуты разными путями. В конце концов, допустимы и неработоспособные допущения - в качестве тренинга для фантазии. Важно, чтобы они субъективно воспринимались именно в этом качестве.
Плюмбэкс http://plumbax.livejournal.com/
Внеземная жизнь? FAQ
Внеземной жизни (а особенно - внеземному разуму) посвящено огромное количество самой разнородной литературы. Физика, химия, математика, кибернетика и синэргетика, этика, научная (и не очень) фантастика, философия, эзотерика и теология – все сферы науки и культуры успели попастись на этом обширном поле.
Всех эта область интересует.
Правильно поставленный вопрос – уже половина ответа. Благодарю М.С.Андреева, который дал удачные вопросы на эти нелегкие ответы:
1) Что называется жизнью с точки зрения современной науки?
2) По каким критериям можно отличить живое от неживого?
3) Жизнь возникает везде, где есть подходящие условия или жизнь уникальна?
4) Что такое разумная жизнь и каковы ее отличительные признаки?
5) Является ли закономерной эволюция жизни до разумного состояния?
6) Каковы перспективы поисков внеземной жизни и внеземного разума?
7) Есть ли универсальные принципы мышления всех разумных существ?
8) Является ли разум высшей ступенью эволюции, или есть более высокие ступени?
Прежде чем отвечать на вопросы, я попробую описать три научно-фантастические ситуации, которые, вероятно, когда-нибудь станут реальностью в том или ином варианте.
Ситуация №1 вероятно ожидает нас в ближайшем будущем, быть может – в ближайшее десятилетие.
Исследователи высаживаются на одно из небесных тел Солнечной системы (планету, спутник, крупный астероид) и обнаруживают некие специфические объекты. С одной стороны, они похожи на пористые кристаллические образования необычной формы, с другой – на растения или даже на медлительных животных. Они поглощают солнечный свет, впитывают некоторые минералы из грунтовых растворов и испаряют излишнюю жидкость. Они постепенно растут, т.к. часть впитанных веществ подвергается физико-химическим реакциям, и включается в «тело» объекта. Иногда некоторые объекты прекращают рост и движение, а затем разрушаются – вероятно, это происходит или при попадании в неблагоприятные условия, или «от старости». Растущие объекты под влиянием неравномерности роста и каких-то гидравлических эффектов, медленно перемещаются – возможно, туда, где условия для них более благоприятны. Время от времени выросшие фрагменты (наросты) отваливаются от «материнского» объекта под действием силы тяжести, и начинают самостоятельное существование.
Перед исследователями встает вопрос: как классифицировать объекты – считать их живыми существами, или причудливой игрой инопланетного минерального мира, аналогом земных сростков кристаллов соли на берегах Мертвого моря?
Ситуация №2 ожидает нас в несколько более отдаленном будущем, ориентировочно – в течении столетия.
На одной из планет (скорее всего – за пределами Солнечной системы, хотя нельзя полностью исключать такую возможность на Марсе, на спутниках Юпитера и Сатурна) обнаружена необычная форма жизни. Это – колониальные организмы, сходные с земными коллективными насекомыми (термитами, пчелами, муравьями). Они строят гнезда, в каждом из которых обитает колония из несколько тысяч особей. В колонии существует разделение труда, иерархия, коммуникация и распределение материальных благ. Есть там и сельское хозяйство (как у земных муравьев, которые, как известно, возделывают плантации грибов и разводят тлей). В отличие от земных насекомых, эти существа, кроме сельского хозяйства, имеют еще и ремесла (своего рода индустрию). Они умеют добывать огонь, производить термическую обработку природных материалов и изготавливать различные изделия, в т.ч. орудия труда.
Исследователи оказываются перед дилеммой: считать этих существ братьями по разуму или просто необычными животными, аналогичными земным муравьям и термитам, социальная и трудовая деятельность которых рассматривается, как целесообразная, но инстинктивная, а не разумная.
Ситуация №3 может иметь место, вообще говоря, когда угодно – ее возникновение зависит не столько от нас (людей), сколько от других существ.
В тех или иных обстоятельствах (на Земле, на другой планете, в открытом космосе) мы вдруг сталкиваемся с такими процессами и феноменами, которые, по всем нашим представлениям, принципиально невозможны. С легкой руки футурологов и фантастов такие гипотетические ситуации названы «космическими чудесами». Следует подчеркнуть, что речь здесь не идет о каких-то необычайных явлениях, которые необъяснимы в рамках современных научных концепций. Таких явлений сколько угодно и на Земле, и в космосе, и в макро- и в микромире. Имеются в виду феномены, которые невозможны просто по определению, нигде и никогда, ТО, ЧЕГО ВООБЩЕ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ.
На самом деле, чтобы вообразить феномен такого рода, надо очень сильно напрячь фантазию. То, что называется «чудом» в сказках, мифах, религиозных откровениях и «фэнтези», рядом не стояло с «космическим чудом». В серьезной научно-фантастической литературе «космические чудеса» встречаются. Это, например «Солярис» и «Новая космогония» Станислава Лема, «Пикник на обочине» и «Волны гасят ветер» братьев Стругацких, «Космическая одиссея» Артура Кларка и «Ведро алмазов» Клиффорда Саймака.
В научно-фантастической литературе «космические чудеса» считаются единственным верным признаком деятельности сверхцивилизаций (т.е. сообществ разумных существ, которые в научно-техническом отношении превосходят нас примерно на столько же, на сколько мы превосходим животных). В случае, если какое-либо «космическое чудо» будет обнаружено в реальности, перед учеными и политиками встанет вопрос: как интерпретировать подобный феномен, и что предпринимать в связи с его обнаружением.
Теперь можно перейти и к вопросам, которые поставил М.С.
1) Что называется жизнью с точки зрения современной науки?
Живыми организмами называются объекты, обладающие четырьмя признаками:
1. Это - упорядоченные, но не идеально периодические объекты (Шредингер называл макромолекулы живых систем «апериодическими кристаллами»). Структуры живых организмов состоят из модулей, которые подобны, но не идентичны один другому, в отличие от неорганических кристаллов, в которых ячейки идеально повторяются.
2. Это – открытые системы, находящиеся в состоянии обмена энергией и веществом с окружающей средой. Упорядоченность (самоорганизация) живых организмов производится за счет повышения неупорядоченности в окружающей среде. По остроумному выражению Шредингера, живые организмы «питаются отрицательной энтропией». Впрочем, те же свойства есть у растущих кристаллов и у регулярных структур (вихрей, колец), известных в гидродинамике и неравновесной термодинамике.
3. Это – самовоспроизводящиеся структуры, которые воспроизводят свои приближенные, но не точные копии. Структура «потомка» подобна, но не идентична структуре «предка», а «ошибки копирования» могут передаваться следующему потомку. Это свойство изменчивости характерно для живых объектов, но не характерно для минеральных кристаллов, которые обычно растут с идеальным воспроизведением структур (слоев кристаллической решетки). Неидеальность копирования живых систем называется изменчивостью. Именно благодаря этому свойству возникает разнообразие форм и происходит эволюция живых организмов.
4. Это – саморегулирующиеся системы. Они реагируют на воздействия окружающей среды изменением своей структуры и свойств таким образом, чтобы сохранять свои внутренние параметры. В технике это называется ультрастабильностью или гомеостатичностью системы, а в биологии – адаптацией организма.
2) По каким критериям можно отличить живое от неживого?
В принципе, было бы логично считать живыми любые системы, которые обладают одновременно четырьмя признаками, перечисленными в 1-м ответе и считать неживыми все системы, которые не обладают хотя бы одним из этих признаков.
Но в реальности это будет не так-то просто.
Приведу часто встречающийся в научной фантастике пример:
Давным-давно кто-то построил роботов, способных самостоятельно организовывать ремонт, снабжение и производство роботов. Теперь эти роботы существуют автономно, поскольку хозяева куда-то исчезли.
Перед нами задача: признать этих роботов заброшенным производством или своего рода коллективном организмов (вроде муравьев или термитов). Если роботы производят точно таких же роботов, то мы можем отсечь их по 3-му признаку. Но если среди них есть роботы-конструкторы, которые вносят разнообразие в устройство вновь создаваемых роботов и роботы-программисты, которые постепенно совершенствуют алгоритмы деятельности отдельных роботов и всей системы – что тогда?
Все условия соблюдены, формально следует признать роботов - живыми существами.
Можно выдвинуть массу возражений: что они – искусственные, что они воспроизводятся не сами по себе, а с помощью индустриального процесса, и т.д.
Но если взять, например, муравьев, то окажется, что рабочие особи не размножаются, а воспроизводством занимается муравьиная матка, представляющая собой огромную (по сравнению с рабочей особью) фабрику по производству муравьиных яиц. Эта фабрика обслуживается рабочими особями. Тем не менее, муравьев мы считаем живыми.
Состоится ли такое признание в реальной ситуации – не знаю. Скорее всего, ответ будет зависеть от того, насколько роботы окажутся похожи на привычных нам живых существ, а насколько – на механические устройства.
Еще один пример:
Существо, которое обладает решительно всеми признаками живого, кроме способности к самовоспроизведению. Таковы многие межвидовые гибриды животных, например – мул. Допустим, мула мы сочтем живым по аналогии с его предками – ослом и лошадью. Но как быть, если мы имеем дело с инопланетной особью, о происхождении которой нам ничего не известно? Представим себе очень долгоживущее (возможно - бессмертное) существо, которое поддерживает и обновляет свой организм, но не размножается. Считать его живым или нет? В романе Станислава Лема «Солярис» фигурирует инопланетный океан, который после долгих споров был признан учеными, как единственный экземпляр особого внеземного биологического вида…
В общем, наука не выработала пока критериев, которые позволяли бы четко разделить сложные явления неживой природы и живых существ. Оно и понятно: человечество до настоящего времени не сталкивалось с этой проблемой.
3) Жизнь возникает везде, где есть подходящие условия или жизнь уникальна?
Жизнь, как явление с признаками, которые были перечислены в 1-м ответе, конечно, не уникальна. Вероятно, она возникает везде, где есть подходящие условия. На любой планете, где есть крупные резервуары с жидкостью при благоприятной температуре (от минус 100 до плюс 100 по Цельсию), за миллионы лет образуется раствор сложной органики со значительной концентрацией. Высокомолекулярная органика есть даже на в морях Титана - спутника Сатурна, где гораздо холоднее (около минус 180 по Цельсию).
Теперь самый спорный этап эволюции – витагенез, образование первых живых существ в растворе высокомолекулярной органики. Жизнь, вероятно, начиналась с коацервации – т.е. самопроизвольном разделении растворов высокомолекулярных соединений на две жидкие фазы: в одной их концентрация очень высока, в другой - крайне низка. Возникает эмульсия, где микроскопические капельки концентрированного раствора сложной органики плавают в слабом растворе. Каждая капелька находится в динамическом равновесии с окружающим раствором, т.е. вещества могут переходить из капельки в окружающий раствор и обратно. При изменении условий, равновесие может смещаться, и капелька либо вырастет, либо наоборот растворится. Устойчивость капельки зависит от ее структуры и от химических реакций, которые идут внутри нее. Капельки с более удачной структурой и химизмом имеют больше шансов уцелеть при меняющихся условиях среды.
Если среда интенсивно перемешивается (как это происходит на поверхности морей), крупные капли могут дробиться, причем особенности внутренней структуры и химизма могут сохраняться у капель – «потомков». В частности, после дробления капли, у ее потомков, скорее всего, будут продолжаться те же химические реакции, что и до дробления. Это, конечно, еще не наследственность, но уже некоторая база для естественного отбора по признаку эффективности химических реакций и структур, стабилизирующих каплю. Капли с неудачной структурой растворяются, их компоненты возвращаются в море, откуда питаются другие капли, химизм которых более эффективен. За миллионы лет отбора фиксируются химические процессы, приводящие к образованию в капле соединений, повышающих ее устойчивость. Эти процессы очень примитивны, но их уже можно считать прообразами биологического синтеза и наследственности. Теперь капли не просто концентрируют вещества, попадающие из внешней среды, но и сами вырабатывают их из более простых компонентов. Каждая капля - это микроскопическая фабрика, сохраняющая свой состав и свойства при дроблении. Такие капли принято называть протобионтами, это – простейшие живые организмы, прямые предки первых одноклеточных: бактерий и сине-зеленых водорослей.
Надо сказать, что представление о клетке, прежде всего как о миниатюрной химической фабрике, достаточно распространено в науке. Известный американский биолог Гюнтер Альбрехт-Бюлер в статье «В защиту «немолекулярной» клеточной биологии» (1990 г.) отмечает: «Задача клеточной биологии - исследование того, как интегрируются в одно функциональное целое физические и химические реакции внутри одной клетки. Чем больше мы входим в молекулярные детали, тем дальше уходим от решения этой задачи».
Именно функциональной целостностью физико-химических процессов, а не наличием конкретных химических соединений определяется специфика живого. Мы вряд ли встретим на других планетах жизнь с тем комплексом белков, жиров, углеводов и нуклеиновых кислот, который лежит в основе земной биохимии. Выбор именно этой комбинации веществ связан отчасти со спецификой условий возникновения жизни на Земле, а отчасти – с множеством случайностей, сопровождавших предбиологическую эволюцию на нашей планете. Вероятность такого совпадения практически равна нулю.
Разнообразие возможных химических базисов жизни, не ниже, чем разнообразие возможных форм живых организмов. Такое исходное разнообразие виртуальных биохимий и делает жизнь закономерным явлением в масштабах космоса.
В общем, как сказал астрофизик Игнасио Феррин: «наука показывает, что мы не можем быть одними во всей Вселенной – обратное выглядит так же нелепо, как утверждение, будто есть только один слон во всех джунглях».
4) Что такое разумная жизнь и каковы ее отличительные признаки?
Обычно разумность связывают со способностью решать нестандартные задачи. Под нестандартными понимают такие задачи, решение которых не содержится в наборе инстинктов и не может сформироваться путем возникновения простых условных рефлексов. Иначе говоря, любая сложная условно-рефлекторная деятельность является в какой-то степени разумной. Это означает, что большая часть высших животных (млекопитающих и птиц) в какой-то степени разумны. Многие хищники, обезьяны, ластоногие (тюлени, морские львы, морские котики), киты и дельфины разумны в весьма значительной степени. Человек, видимо, несколько более разумен – т.е. может решать более нестандартные задачи. Вероятно, где-то могут встречаться и существа, более разумные, чем человек – т.е. способные решать еще более нестандартные задачи. Разумность – это не качественное отличие человека, а свойство высокоорганизованных живых существ, которое может быть более или менее развито.
Качественно человека отличает от других высших животных не разумность сама по себе, а ее применение для изобретения систем коммуникации (языка, письменности) и сложных многостадийных технологий. Люди научились качественно новым способом работать с информацией и за счет этого выделились из животного мира.
Если мы говорим о поиске внеземной разумной жизни, то обычно имеем в виду поиск сообщества существ, которые обладают не только разумностью, сравнимой с нашей, но также развитыми системами информационного обмена и технологических приемов, которые зафиксированы на внешних носителях информации (рисунках, схемах, надписях или хотя бы в форме структурированной последовательности сигналов - слов). То есть, на самом деле под разумной жизнью мы понимаем цивилизацию и развивающуюся технологию.
Как бы не был велик уровень разумности существ, лишенных этого свойства, мы скорее всего сочтем их просто очень смышлеными животными, но не разумными существами в нашем понимании. Исключение составляет случай, когда разумность таких существ будет многократно превышать человеческий уровень, но это уже особая тема.
5) Является ли закономерной эволюция жизни до разумного состояния?
Мы знаем, что усложнение нервной системы, т.е. развитие собственно разумности, закономерно, поскольку эволюционно обоснованно – разумность означает большую гибкость и целесообразность реакций, а значит, увеличивает шансы при естественном отборе. Такое развитие имело место у разных видов живых существ в разные эпохи, отстоящие друг от друга на десятки миллионов лет. За сотни миллионов до появления млекопитающих, довольно сложная нервная система возникла в совершенно других классах животных – у головоногих моллюсков и у некоторых насекомых.
Мы знаем, что возникновение технологий у животных тоже закономерно – опять же, в разные эпохи у разных видов животных (у насекомых, у птиц, у млекопитающих) возникли довольно сложные инстинктивные технологии. Такие сложные постройки, как термитники, гнезда птиц, плотины бобров, достаточно хорошо известны.
Мы знаем, что многие коллективные животные (насекомые, птицы, морские млекопитающие) имеют систему коммуникации, хотя гораздо менее развитую, как человеческая речь. То есть, возникновение системы коммуникации тоже закономерно.
Вероятно, цивилизация разумных существ возникает в том случае, когда три элемента – сложная нервная система, приемы коммуникации и первичные технологии – начинают развиваться одновременно в процессе вынужденной адаптации. В случае с человеком это, видимо, произошло при довольно резкой смене климата в Юго-Восточной Африке.
Разумно будет предположить, что аналогичная ситуация могла иметь место и на других планетах, где есть высокоорганизованная жизнь. В этом смысле эволюция жизни до разумного состояния закономерна.
6) Каковы перспективы поисков внеземной жизни и внеземного разума?
Я бы разделил вопрос на три части: поиск высокоорганизованной внеземной жизни, поиск внеземных цивилизаций (в нашем понимании), и возможность контактов с более высокоразвитыми формами разума.
Поиск высокоорганизованной (но «нецивилизованной») внеземной жизни безусловно увенчается успехом. Жизнь, как уже говорилось, возникает практически везде, где это возможно. Разум – это один из инструментов конкурентной межвидовой борьбы. Таким образом, эволюция до информационно высокоорганизованных (т.е. разумных) форм жизни закономерно происходит под влиянием естественного отбора.
Поиск внеземных цивилизаций в нашем понимании (т.е. сходных с нашей цивилизацией) менее однозначен. Фантастов обычно интересует обнаружение цивилизации, которая находится примерно на том же уровне развития, что и наша. Если даже трактовать «примерно тот же уровень» как плюс-минус 1000 лет (по нашей исторической шкале), вероятность «попасть» в этот интервал представляется очень малой. С учетом разброса возраста звездных систем, составляющего миллиарды лет, гораздо более вероятно обнаружить что-то намного менее развитое или наоборот, быть обнаруженными чем-то намного более развитым. Более реалистичен интервал плюс – минус миллион лет. Современная программа радиопоиска внеземных цивилизаций в рамках SETI рассчитана на интервал порядка не миллиона, и не тысячи лет, а всего плюс-минус 150 лет. Как известно, на Земле радиосвязью начали пользоваться в конце XIX века, а в XXIII веке, скорее всего, будут пользоваться какими-то принципиально другими принципами связи.
Это я еще рассуждаю в предположении, что инопланетные цивилизации в общих чертах сходны с нашей и в своем устройстве, и в своем историческом развитии. На самом деле отличия могут быть невообразимо велики.
Конечно, при определенном везении вроде выигрыша суперприза в лотерее можно засечь сигнал цивилизации, почти идентичной нашей (такой же удачей будет, если та цивилизация поймает наш сигнал). Даже если расстояние между нами будет составлять 1000 световых лет (т.е. мы примем сигнал, поданный 1000 лет назад) это будет значить, что 1000 лет назад в определенной точке вселенной была цивилизация похожая на нашу. О том, чем эта цивилизация является сейчас, мы сможем только догадываться. Тем не менее, этот факт будет иметь колоссальное значение для нас, для нашего представления о вселенной, для целей, которые ставит перед собой человечество.
Помимо стратегии радиопоиска есть еще стратегия поиска «космических чудес» - т.е. искусственных явлений звездного масштаба. Наличие «космического чуда» указывало бы на астроинженерную деятельность некой цивилизации, обогнавшей нашу на несколько веков или даже тысячелетий.
В ходе этого поиска было найдено достаточно много необычных космических объектов некоторые из которых «подозрительны на искусственность», но большинство все-таки имеют четкое естественное объяснение. Даже если гипотеза «космических чудес» не верна в корне, поиск «чудесастых» объектов значительно обогатил современную науку.
В частности, были открыты некоторые виды звезд с переменной светимостью, «темные звезды» типа brown dwarf (коричневые карлики) а также квазары и пульсары.
Еще одна стратегия – наиболее перспективная, как мне кажется – это поиск экзопланет (т.е. планет, расположенных в других звездных системах).
Исходя из постулата о неизбежности возникновения жизни в подходящих условиях, поиск внеземной жизни сводится к поиску планет, где жизнь могла бы возникнуть. Каталог "пригодных для жизни звездных системам" Института Карнеги включает 17129 звезд, из которых 5 звезд, расположенных на расстояниях 11 – 26 световых лет от нас, являются наиболее перспективными кандидатами на наличие внеземной жизни.
В настоящее время открыты несколько экзопланет сходного с Землей размера и структуры, а также более 100 экзопланет – газовых гигантов, сходных с Юпитером, Сатурном, Ураном и Нептуном в Солнечной системе. На газовых гигантах жизнь вряд ли возможна, но она вероятна на их спутниках. Так в Солнечной системе перспективными считаются поиски жизни на Европе, спутнике Юпитера, Титане, спутнике Сатурна и, быть может, на Тритоне, спутнике Нептуна (правда, в двух последних случаях имеется в виду жизнь на основе другого растворителя - не воды, а жидких углеводородов). Недавно в список «подозрительных на жизнь» включен Энцелад – еще один спутник Сатурна.
Надо сказать, что «наши местные» планеты-гиганты сильно удалены от Солнца, поэтому их спутники очень холодные (по нашим меркам). В других системах орбиты планет-гигантов могут лежать ближе к звезде, а их спутники могут оказаться комфортнее по своему климату. Такой вариант был описан Айзеком Азимовым в романе «Немезида».
И несколько слов о любимом вопросе первых лет космической эры «есть ли жизнь на Марсе»? Поиски жизни на Марсе продолжаются и развиваются, несмотря на то, что все предыдущие экспедиции в этом смысле были безуспешными. Это можно понять: по космическим меркам Марс расположен относительно близко, а условия на его поверхности имеют некоторое сходство с земными (снимки, сделанные с марсоходов, можно легко спутать со снимками нашей земной пустыни Сахара). Но при этом атмосфера в 150 раз менее плотная, чем на Земле, и почти нет воды (Сахара – сырое болото по сравнению с Марсом), так что о жизни «земного типа» на Марсе и речи быть не может.
Не исключено, что на Марсе есть «минеральная» жизнь (вроде описанной в «ситуации №1») – но ее никто не пытался обнаружить. Все экспедиции занимались поисками «примерно такой жизни, как на Земле». Можно предположить, что локальные скопления камней, которые прекрасно видны на фотографиях с марсохода «spirit» - это как раз и есть марсианская форма жизни. Why not? Конечно, это не так романтично, как шагающие треножники марсиан из романа Уэллса, но зато гораздо более реально.
Надо надеяться, марсианская эпопея научит нас искать на других планетах не то, что мы привыкли встречать у себя на Земле (и тем более, не то, про что любят снимать фильмы в Голливуде) а то, чего можно обоснованно ожидать в местных условиях.
7) Есть ли универсальные принципы мышления всех разумных существ?
Такой принцип есть у всех земных существ с разумным поведения, от осьминогов до людей. Это – принцип самонастраивающейся сети суммирующих элементов с обратной связью, где присутствуют переменные веса входов и пороги срабатывания связей. У инопланетян, видимо, будет то же самое, поскольку невозможно придумать ничего проще, если нам требуется на пустом месте сделать самообучающуюся решающую систему.
Конечно, в нашей (земной) литературе принято называть «принципами мышления» нечто иное. Мы часто понимаем под этим логику Аристотеля и классическую философию. Эти принципы, скорее всего, не обладают универсальностью. Представители внеземного разума могут иметь совершенно другие принципы словесных рассуждений.
На уровне алгебры и других формальных систем, вероятно, будет наблюдаться общность принципов для всех разумных существ, создавших развитую технологию, коммуникацию и информатику. Некоторые системы вообще не могут быть разными – на это указывает, в частности, теорема о единственности арифметики. Т.е., общность будет присутствовать на уровне построения нервной системы и на уровне формальных абстракций. На уровне естественного языка, который существенно зависит от социально-культурной среды, общность наблюдаться не будет.
Поясню на примере. В 1972 г. был отправлен к Юпитеру космический аппарат "Пионер-10". Выполнив основную миссию, он покинул пределы Солнечной системы и сейчас движется со скоростью 12,5 км/с в направлении звезды Альдебаран. Не исключено, что по пути его заметит и подберет какая-нибудь внеземная цивилизация. На этот случай на борту имеется послание на металлической пластинке, которое, как полагают авторы «будет понятно любому разумному существу». Послание выглядит так: В верхнем левом углу схема атома водорода. Под ней фигура, состоящая из нескольких лучей, исходящих из одной точки. Справа на фоне контура "Пионер-10" изображены обнаженные мужчина с поднятой правой рукой и женщина. Внизу схема Солнечной системы из 9 планет. 3-я планета выделена из ряда и показано, что именно с нее стартовал "Пионер-10".
Как гипотетический инопланетянин (пусть даже гуманоид) должен все это понять?
Как он додумается, что 10 расположенных в ряд кружочков с надписями – это Солнце и планеты Солнечной системы, если "Пионер-10" на конце дуги со стрелкой, нарисован величиной с планету? Скорее, он решит, что это схема индикации состояния узлов или отсеков. Мужчину и женщину, за спиной у которых контур "Пионера-10" он воспримет, как экипаж на фоне космического корабля (потому, что он сам – гуманоид, а негуманоид счел бы эти две фигуры навесными агрегатами корабля). Но куда исчез этот экипаж… Загадка? Возможно, ответ в жесте мужчины? Наверное, это знак прощания, - догадается гуманоид, - авария, шансов выжить не было, они успели только оставить сообщение. Что же произошло? Индикатор, рядом с которым начинается дуга, выделен, а индикатор, рядом со стрелкой, указывающий на изображение космического корабля, перечеркнут (перечеркнутый кружок изображает Сатурн, так у землян принято показывать кольца вокруг 6-й планеты, но гуманоид-то этого не знает). Причины аварии понятны: слева вверху нарисован атом водорода, а под ним – разлетающиеся лучи…
Результат – рапорт о происшествии: «обнаружен космический аппарат неизвестной цивилизации, экипаж из двух человек погиб при аварии, оставив пиктографическое сообщение «взрыв водорода в 4-м отсеке, трещина в 7-м отсеке, корабль разрушается, прощайте…» текстовые комментарии к пиктограммам пока не расшифрованы».
Если гуманоиды сильно похожи на нас, можно фантазировать дальше: рапорт публикуется в прессе, его сюжет ложится в основу новелл, баллад и фильмов о гибели двух любящих сердец (с непременной ремаркой: «произведение основано на реальных событиях…»). Мужчина и женщина, существовавшие лишь в виде схематичного рисунка, обретут имена, плоть, чувства, превратятся у гуманоидов в своего рода Орфея и Эвридику космической эры… А то сообщение, которое имели в виду земляне, никогда не будет прочитано.
Вывод: любые рассуждения, стартующие от специфически - гуманитарного восприятия, замешанного на парадигмах земной культуры, истории, этики, религий и обычаев, заведомо приведут в отношениях с внеземным разумом к ошибочным решениям.
Проблемой контакта с внеземным разумом могут заниматься зоопсихологи, биологи, кибернетики, математики, физики, химики, но не гуманитарии. Людей с гуманитарным складом мышления на пушечный выстрел нельзя подпускать к этой проблеме.
К сожалению, этот момент до сих пор совершенно не воспринят обществом.
8) Является ли разум высшей ступенью эволюции, или есть более высокие ступени?
Типология эффекторов Пьера де Латиля, приведенная в трактате Станислава Лема «Сумма технологий» содержит 4 класса (в порядке возрастания уровня возможностей):
I – Детерминированные устройства без обратных связей. Сюда относятся простые орудия и автоматы, основанные на обычных реле.
II – Организованные устройства с обратной связью. К этому классу принадлежат простые регуляторы с обратной связью и жесткой программой или с гибкой программой и способностью к локальной самоорганизации, в частности, животные и человек.
III - Системы с обратной связью и переменным строением, способные в ходе адаптации изменять свою организацию в широких пределах, используя материалы из окружающей среды. Таков, в частности, биологический вид в процессе эволюции. Он не связан каким-то раз и навсегда заданным строением, он может достраивать и перестраивать себя и свои функции как угодно, в соответствии с прогнозами о целесообразности.
IV - Системы с обратной связью, переменным собственным строением и регулируемым внешним окружением. Такая система может в широких пределах менять не только свою организацию, но также организацию своей среды обитания – т.е. вселенной. Например, она может изменять то, что называют обычно «законами природы», «фундаментальными константами» и «структурой пространства-времени». Этому классу систем посвящено эссе Станислава Лема «Новая космогония».
Теперь можно перейти к ответу на вопрос. Человеческий разум (на современном этапе развития) находимся по уровню организации на ступень ниже, чем алгоритм поведения эволюционирующего биологического вида. Мы считаем, что биологический вид неразумен, но факты говорят о том, что в войне против довольно примитивного вида существ – вирусов гриппа – человеческий разум не может обеспечить убедительную победу. То же можно сказать и о бактериях, сохранивших эволюционный потенциал и способных за короткое время вырабатывать средства защиты против наших новых антибиотиков.
Эффектор III класса (способный к поиску и реализации технологические решения по эволюционному принципу), можно признать следующей ступенью после нашего разума. Можно, к примеру, назвать это «сверхразумом» (раз уж такое слово придумано).
Функционирование и цели эффекторов III класса нам в общих чертах понятны. Для IV класса нам очень сложно сформулировать какие-либо соображения. Наш естественный язык пока что не содержит необходимых для этого понятийных структур. Можно назвать такие эффекторы «сверхцивилизациями» .хотя это ровно ничего не объясняет.
Показательно, что даже на пределе фантазии, изобретая образы сверхъестественных существ – богов, демонов и пр., люди не вышли за пределы описания эффекторов III класса. Все эти сверхъестественные существа мыслятся, как действующие в изначально существующем и неизменном пространственно-временном континууме и подчиненные простейшим (линейным) причинно-следственным связям.
Деятельность эффекторов IV класса в нашем понимании не ограничена вообще ни чем. При этом, если бы мы столкнулись с подобной деятельностью или с ее результатами, то не распознали бы в ней признаков разумной цивилизаторской активности. Впрочем, даже активность цивилизаций III класса, скорее всего, осталась бы незамеченной нами, но эта тема уже выходит за рамки заданного вопроса.
В эпилоге я попробую высказать некоторые общие соображения по проблеме контакта.
Эпилог.
На сегодняшний день мы располагаем лишь косвенными доказательствами существования множества форм жизни во вселенной. Практически вне Земли мы пока имеем дело только с неживыми объектами, что приводит к своего рода антропоцентрическому нарциссизму. Субъективно человечество воспринимает Солнечную систему, как придаток к себе, а всю остальную вселенную – как придаток к Солнечной системе. В этом смысле показательна компоновка послания "Пионер-10": на первом плане – замечательно-прекрасные МЫ, у нас за спиной – достижения нашей техники, у нас под ногами – принадлежащая нам Солнечная система. Остальная галактика – это слаборазвитая провинция, которая не заслуживает того, чтобы быть изображенной рядом с нашим величием.
Человечество психологически готово к встрече с инопланетными «меньшими братьями» (растения-кристаллы, смышленые насекомые и т.п.). Это подтвердит, что мы не одиноки во вселенной и вызовет многократный рост интереса к космосу, но не поколеблет нашего нарциссизма и не нарушит постулат о нашем величии.
А как человечество отреагирует на сигнал внеземной цивилизации, сходной по уровню развития с нашей? Мы же регулярно посылаем сигналы в надежде на ответ такой цивилизации. Но «сходная» означает «несколько ниже или несколько выше». Хорошо, если ниже, а если выше лет на 100 в нашей исторической шкале? Что первое приходит в голову? Конечно же, соотношение сил, понимаемое в самом дикарском смысле. Что произошло бы на фронтах первой мировой войны, имей одна из сторон современную авиацию, установки залпового огня и ядерное оружие? Правильно, именно это слово.
Конечно, развитие событий по сценарию «войны миров» выглядит невероятным, но кризис самосознания человечества произойдет все равно. Представьте: только что мы были пупом вселенной, и вдруг оказались захудалой провинцией. Вся наша геополитика с ее патетикой – это вроде спора фермеров о разделе земель совхоза «Большое дышло». А «некто оттуда» может просто прийти и заявить «здесь все мое, и будет так, как я сказал».
Скорее всего, «некто оттуда» никогда не придет с таким заявлением, но того, что он в любой момент может это сделать, будет достаточно, чтобы перевернуть вверх дном все социально-политические представления человечества.
Это – еще цветочки, а сейчас будут ягодки.
Если для более развитых «братьев по разуму» мы – провинциальные фермеры, то для сверхцивилизации мы – «меньшие братья», грубо говоря - фауна. Странно было бы предполагать, что для существ, способных перестраивать мироздание, мы, люди – нечто большее, чем пчелки, жучки и червячки. У провинциальных фермеров есть какое-то мнение, которое кого-то может интересовать, а у жучков и пчелок, пусть даже очень симпатичных, мнения нет. Они – неразумные существа и их жизнь интересует кого-то только в общем контексте охраны природы. Только на такое отношение со стороны сверхцивилизации мы и можем рассчитывать. И не более.
Готово ли человечество спокойно, без истерик, принять реальность своего более чем скромного положения во вселенной, когда эта реальность из области теоретических соображений перейдет в разряд установленных фактов?
Готово ли человечество, отбросив вздорные фантазии о своем воображаемом первенстве во вселенной, оценить те широкие возможности, которые открываются при контакте с любой более развитой цивилизацией?
Мне кажется, именно такая готовность является главным отличительным признаком взрослой, дееспособной космической цивилизации.
Возвращение оракулов. Шаг за флажки.
Мы можем рассматривать оракулы с одной из двух точек зрения. Одна: с позиции т.н. «традиционной» или «классической» культуры. Тогда оракулы - это опасное оккультное увлечение. Кроме того (добавляет «традиционная» или «классическая» наука) оракулы - это антинаучная практика, свойственная малообразованным людям. Уровень честности этих заявлений оставляем на совести тех, кто к ним прибегает, требуя запретительных мер в отношении оракулов. Заметим только, что за всю историю науки, ни один запрет не пошел ей на пользу. Вторая: с позиции истории науки, прагматики, кибернетики, и практической психологии. Тогда оракулы - это доступ к более широкому спектру возможностей человека в области мышления, обучения, прогнозирования и принятия решений в условиях избытка недостоверной или размытой информации. Выбор точки зрения зависит от того, что для нас ценнее: сохранить иллюзии, связанные со средневековой традицией в «классической культуре», или получить практическую пользу от расширения собственных возможностей.
Не на равных играют с волками
Егеря, но не дрогнет рука!
Оградив нам свободу флажками,
Бьют уверенно, наверняка.
Волк не может нарушить традиций.
Видно, в детстве, слепые щенки,
Мы, волчата, сосали волчицу
И всосали - "Нельзя за флажки!"
(В.Высоцкий. «Охота на волков»)
«Оракул (лат. oraculum, от oro - говорю, прошу), у древних греков, римлян и народов Древнего Востока предсказание, якобы исходившее от божества и передававшееся жрецами вопрошавшим верующим; Оракулом называлось также место, где давалось предсказание. Наиболее известны Оракулы: Амона в Фивах (Египет), 3евса в Додоне (Эпир), Аполлона в Дельфах (Греция), Фавна и Фортуны в Пренесте (Италия). Оракулом называлось также само прорицающее божество и жрец, дающий ответы, прорицания, якобы исходящие от божества». (Энциклопедия). У Геродота оракулом называется также само предсказание.
1. Предисловие. Исторические истоки.
Никто не знает точно, когда и как возник этот обычай. Известно, что в том или ином виде он уже существовал у разных племен более 10 тысяч лет назад.
Опишем этот обычай в общих чертах. Когда у племени возникал какой-либо вопрос, ответ на который не мог быть найден в пределах уже имеющегося опыта, вожди племени обращались к оракулу.
Первоначально роль оракула выполняли шаманы.
Если вопрос был несерьезен, то ответом было молчание. В более поздние времена сформировалось правило, не рекомендовавшее обращаться к оракулу слишком часто или по незначительным вопросам. Обоснованно считалось, что человек, злоупотребляющий доступностью оракула, утрачивает привычку самостоятельно думать и решать что-либо по собственному опыту.
Если на вопрос уже имелся известный ответ, подтвержденный опытом, то ответ давался непосредственно по существу сказанного. Для этого у оракулов имелись достаточные знания о прошлых решениях и их результатах.
Наиболее интересно то, что происходило в случае сложного вопроса, с которым шаман ранее не сталкивался. В этом случае он искал ответ по принципу, который я буду называть «принцип оракула».
Используя психотропные свойства веществ, содержащихся в тех или иных растениях, шаман вводил себя в состояние измененного сознания, и в этом состоянии пытался угадать ответ.
Исторические подтверждения распространенности таких приемов мы находим в глубокой древности, на наскальных росписях эпохи мезолита, где есть изображения, идентичные образам, характерным для воздействия растительных галлюциногенов (например, человеческая фигура, поросшая грибами, из Тассили, 11 - 12 тысячелетие до н.э.).
Этнографы находят следы ритуалов, связанных с психотропными растениями, во всех очагах возникновения неолитической культуры – Ближний Восток, Малая Азия и Средиземноморье, Северная Африка, Индия, Китай, Центральная Америка.
Описания, встречающиеся в древнейших мифах, свидетельствуют о повсеместной распространенности этих приемов в эпоху неолита и сельскохозяйственной революции и далее, в доантичную и античную эпоху. Красное пиво Тефнут, сома или хаома из мифов древней Индии и Персии, золотые яблоки Гесперид, вино Цирцеи, напиток элевсинских мистерий из древнегреческой мифологии, библейский плод познания добра и зла, волшебные напитки из кельтских мифов, все это связано с использованием психотропных препаратов.
2. «Принцип оракула». Техника.
Классический античный оракул устроен так: после получения вопроса представитель оракула (собственно прорицатель), вводится в состояние измененного сознания действием естественных психотропных препаратов или специального ритуала (ритмического танца, специального дыхательного упражнения). В этом состоянии прорицатель размышляет над вопросом и выдает некий ответ.
Ответ оракула в важных для общества делах был публичным – он становился известен всем, и это позволяло довольно быстро выявлять шарлатанов, пытавшихся подвизаться в качестве оракулов, не имея ни необходимых знаний, ни достаточных способностей.
Определение расширенного состояния сознания: выход за рамки обычных возможностей суждения путем привнесения новых точек зрения, недостижимых в обычном состоянии.
Другое определение: расширенное состояние сознания - это выход за границы системы понятий и связей обычного человеческого языка, и поиск решений вне пространства стандартных ответов, обусловленных его понятийной структурой (семантическим полем).
Здесь надо отметить: в состоянии измененного (или «расширенного») сознания, раздумья происходят существенно иначе, чем в обычной жизни.
Я не буду детально описывать те картины, которые возникают в сознании человека под действием различных препаратов – таких, как диэтиламид лизергиновой кислоты (LSD), мескалин, псилоцибин, каннабазин, или род влиянием особых ритмических и дыхательных техник (таких, как холотропное дыхание). Эти описания можно найти у Роберта Вуда, Станислава Грофа, Олдоса Хаксли, Джона Лилли, Карлоса Кастанеды, Тимоти Лири, Рам Дасса и др.
В общих чертах, под влиянием одного или нескольких факторов «расширяющих сознание», происходит следующее:
Во-первых, смещаются ощущения: восприятие времени, веса, формы, цвета, звуков. При этом возможно наложение разных чувств (например, «окрашенный» звук, «вязкое» время).
Во-вторых, растормаживается фантазия в интерпретациях и аналогиях. Наблюдаемые прорицателем эффекты «внутреннего пространства» позволяют ему строить совершенно неожиданные, фантастические и парадоксальные суждения о предмете, относительно которого был задан вопрос.
В-третьих, восприятие внешнего мира оказывается сильно связанным с состоянием внутреннего мира. Воображаемое накладывается на воспринимаемое органами чувств, порождая иллюзорные образы, которые обладают некоторой управляемостью – ими можно играть, создавая различные сценарии будущего.
По мере накопления опыта и развития технологии оракулов, экстремальные методы, описанные выше, стали отчасти вытесняться менее рискованными. Так в арсенале оракулов появились методы медитации и концентрации внимания. Это – также формы расширения сознания, но без опасных побочных эффектов, характерных для галлюциногенов или для холотропного дыхания.
Ответ на вопрос в расширенном состоянии сознания не только ищется необычным (иногда – очень эффективным) способом, но и высказывается в необычной форме, требующей сложной интерпретации.
Суждения, высказанные прорицателем, записывались жрецами и сообщались вопрошавшему. Бремя дальнейшей интерпретации слов, исходящих от оракула, лежало на вопрошавшем. Ему предоставлялся нелегкий выбор из числа возможных толкований. Несмотря на такую неоднозначную процедуру, оракулы регулярно использовались для практических целей планирования.
3. Оракулы и религия.
Жизнеспособность и популярность оракулов поразительна. Например, Дельфийский оракул в Беотии существовал, вероятно, с XVII в. до н.э. по III в. н.э. (почти 2000 лет). В период с XIII по III в. до н.э. этот оракул был наиболее авторитетным «консультантом» в политических и экономических делах, и играл огромную роль в жизни всего Средиземноморья.
Феномен жизнеспособности оракулов принято объяснять устойчивостью религиозных предрассудков, но такой подход явно некорректен. Это в наше время религия обычно рассматривается, как нечто потустороннее, не относящееся непосредственно к практическим делам. Т.н. «мировые религии» и соответствующие церкви не приспособлены к выработке конкретных советов. Их деятельность сводится к манифесту иррациональных норм поведения, освященных мистическим авторитетом «священных писаний». Такие церкви, по меткому выражению Бараца «всему учат, но ни за что не отвечают». Если бы церковь, на основе своего вероучения стала вдруг строить прогнозы на будущее и давать советы в конкретных политических и экономических делах, то ее авторитет упал бы ниже плинтуса.
Напротив, деятельность оракулов сводилась именно к прогнозам и рекомендациям в конкретных делах. Авторитет религии оракулов держался именно на той практической пользе, которую вопрошающие извлекали из советов прорицателей по конкретным вопросам.
Известно, что многие образованные и скептически мыслящие ученые античности, без особого пиетета высказывавшиеся о богах – небожителях, весьма серьезно относились к предсказаниям оракулов. Сократ, согласно Платону, получил весть о своей мудрости от дельфийского оракула, и после этого начал учить философии. Геродот в своей «Истории» подробно рассказывает о политических предсказаниях оракулов, которые сбылись тем или иным образом (в частности, четыре предсказания Крезу Лидийскому и два предсказания афинянам, касавшиеся будущей битвы при Саламине, ставшей переломным моментом в греко-персидских войнах за Пелопонесский полуостров).
От Геродота мы узнаем, что оракулы делились на более и менее надежных, и что правители имели обыкновение проверять надежность оракулов на мелких предсказаниях, перед тем, как обращаться к ним за советом в делах войны и мира. Более того, если предсказание оракула оказалось неверным, вопрошавший мог публично обвинить оракул во лжи.
Так Крез, проверив сперва прозорливость Дельфийского оракула на бытовом предсказании, принес оракулу богатые дары и спросил: «выступать ли в поход на персов?». Ответ был таков: «если царь пойдет войной на персов, то сокрушит великое царство». Крез начал войну, был разгромлен персидским царем Киром, а Лидия была присоединена к Персии и перестала существовать, как самостоятельное государство. Находясь в персидском плену, Крез отправил в Дельфы послов, которые вопросили оракула: «не стыдно ли было богу побуждать Креза прорицаниями к войне с персами, чтобы сокрушить державу Кира? В обычае ли у эллинских богов проявлять неблагодарность?» На это был дан ответ: «если бы Крез желал принять правильное решение, то должен был отправить послов вновь вопросить оракул: какое именно царство разумеет бог - его, Креза, или Кира». Оракул также напомнил посольству Креза о дополнительном предсказании, данном на вопрос о том, как долго просуществует Лидийское царство: «Коль над мидянами мул царем когда-либо станет, Ты, нежноногий лидиец, к обильному галькою Герму тут-то бежать торопись, не стыдясь малодушным казаться». Царь персов и мидян Кир, победитель Креза, был плодом мезальянса – он и подразумевался, якобы под «мулом».
Вопрос о правдивости оракула в данном случае является спорным, но нам важен сам факт: от оракулов требовалась практическая полезность предсказаний, а длительное существование религии оракулов указывает на то, что практическая полезность действительно имела место.
Религия оракулов, в отличии от привычных современному цивилизованному миру «мировых религий», допускала экспериментальную проверку – в этом была ее привлекательность, но в этом же состояла ее угроза для авторитарных властей.
4. Независимость оракулов: власть и рок.
«Знаю, черств и суров он. И свой произвол почитает законом. Но время придет, станет ласков и сладок, надломлен и смят под копытом судьбы» - говорит о царе богов Зевсе прикованный Прометей в трагедии Эсхила. «Предопределенного Роком не может избежать даже бог» - так, согласно Геродоту, начинается один из ответов Дельфийского оракула.
Нейтральность и независимость оракула была в античном мире священна. Принуждать к чему-то оракула и даже просто приходить к оракулу с оружием строжайше запрещалось. Нарушитель этого правила, будь он хоть послом, хоть царем, мог мгновенно лишиться головы, невзирая на статус и титул. Это, конечно, не исключало подкупа оракула, но хотя бы гарантировало, что оракул не будет в своих предсказаниях подконтролен кому-либо из государственных правителей.
На сколько свободные народы Эллады дорожили возможностью хоть одним глазом заглянуть в будущее, на столько же этой возможности страшились авторитарные властители. Именно по этой причине везде, где происходило становление абсолютных монархий, религию оракулов начали планомерно уничтожать, заменяя религиями трансцендентных божеств, которую нельзя было проверить на опыте – Ормузда, Яхве, Христа, Аллаха. Святилища оракулов разрушали, прорицателей объявляли преступниками и жестоко истребляли.
«Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им" … пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего. (Библия, Второзаконие, глава 13).
Идет охота на волков, идет охота!
На серых хищников - матерых и щенков.
Кричат загонщики, и лают псы до рвоты.
Кровь на снегу и пятна красные флажков.
(В.Высоцкий. «Охота на волков»)
Особенно важно, что этот библейский текст призывает убивать именно тех прорицателей, которые дают правдивые предсказания! Любые попытки узнать что-то о будущем стали караться, как государственная измена. Речи о будущем стали монополией придворных жрецов, которые врали о нем не краснея по заказу абсолютных монархов. Пройдет время, и государственной изменой будет считаться не только исследование будущего, но и изучение прошлого. Еще бы – ведь изучая прошлое, можно с легкостью убедиться, что все пророчества монотеистических религий оказались ложными от первого до последнего слова.
5. Оракулы нового времени.
На протяжении почти пятнадцати веков оракулы находились в Европе под запретом закона. Корона и церковь карала подданных при малейшем подозрении в колдовстве (ведовстве) и гадании. При этом главы церкви и монархи держали одного или нескольких прорицателей (гадальщиков или астрологов) при себе, надеясь избежать предсказуемых неприятностей, ожидающих в будущем. Одним из них был Мишель Нострадамус (XVI век), сделавший несколько очень удачных предсказаний своим современникам (в частности, будущему французскому королю Генриху IV и будущему римскому папе Сиксту V). Впоследствии некоторые экзальтированные личности сочли «Центурии» Нострадамуса пророческой книгой, однако все, что они из нее вычитывали, оказывалось, как нетрудно догадаться, совершеннейшей ерундой. В деятельности оракула, как и в любой практической деятельности, надо знать технологию, а толкователи «Центурий» пытались притягивать за уши обрывки текста к своим суевериям и к своему убогому пониманию истории.
Значительно более успешными оказались усилия по восстановлению самой технологии оракулов. В новое время, когда авторитет абсолютных монархий, церкви и библии упал достаточно, чтобы можно было заниматься прорицанием без риска для жизни, появились несколько довольно ярких оракулов. Так Мария Ленорман (конец XVIII – начало XIX в.) предсказала насильственную смерть Марату, Робеспьеру и Сент Жюсту, императорскую корону Наполеону и Жозефине, виселицу Рылееву и Муравьеву-Апостолу. Если финал карьеры первых трех клиентов мог бы прогнозировать любой мало-мальски квалифицированный политолог (дело было в 1793 году), то в отношении четырех остальных обычная аналитика не могла привести к настолько точному предсказанию.
В начале XX века количество гадальных салонов в Европе выросло настолько, что говорить об успешности предсказаний сложно: многие совпадения объяснимы просто статистическими закономерностями. Если стрелок с завязанными глазами поражает мишень из однозарядного дуэльного пистолета, это требует объяснений, а если он делает то же самое с использованием ручного пулемета и ящика патронов, то никаких объяснений не требуется. Сложнее было бы объяснить отсутствие дырок в мишени.
6. Новейшая история – бытовые оракулы.
В конце XX – начале XXI века европейцы стали значительно самостоятельнее в мышлении и суждениях. Теперь им уже было не так интересно обращаться к гадателю и довольствоваться его интерпретацией гадания. Гораздо привлекательнее оказалась идея приобрести оракул для домашнего пользования – тем более, что в современном мире человек вынужден настолько часто принимать решения в условиях неопределенности, что бегать к кому-либо за прорицанием по каждому поводу просто невозможно.
Так в массовой продаже появились самые разнообразные инструменты для оракула и инструкции к ним. Методики гадания были собраны со всего земного шара – китайская Книга Перемен (И Цзин), скандинавские руны, карты (таро или обычные), руководства по составлению и толкованию гороскопов, а также по толкованию снов или примет. Поскольку прогресс идет быстро, начали появляться новые способы гадания – в т.ч. совсем без инструментов. Гадать можно по номерам проезжающих автомобилей или по первой попавшейся случайной строчке в любой книге. Появились и новые гадальные инструменты, в т.ч. компьютерные оракулы.
Теми или иными формами оракулов по самым скромным оценкам пользуются около 80 процентов жителей цивилизованных стран. При этом даже те 20 процентов, которые не пользуются, обычно знают свой знак зодиака и умеют раскладывать простые пасьянсы.
Верят предсказаниям оракулов примерно 25 процентов жителей, и примерно столько же не верят. Группы безоговорочно верящих и безоговорочно не верящих составляют по 8 процентов.
Можно сказать, что средний житель цивилизованного мира – это человек, отчасти доверяющий оракулам, но воспринимающий их предсказания со значительной долей скептицизма. В обоснование своей позиции такой человек приведет как случаи необычайно точных предсказаний, так и случаи, когда оракул предсказал будущее ошибочно.
Справедливости ради надо сказать, что к научно обоснованным прогнозам преобладает аналогичное отношение – причем по той же причине. Есть случаи, когда ученые блестяще предсказывали будущие события, а есть случаи, когда они явно заблуждались.
В профессиональной литературе по биржевой игре (бизнес, участников которого уж точно нельзя назвать излишне доверчивыми) методы технического анализа поведения на рынке соседствуют с описаниями оракулов - например: «И-Цзин – или китайская «Книга Перемен», древнейший из доступных сегодня оракулов построена на всех возможных комбинациях инь и янь и также содержит 64 гексаграммы, исчерпывающих по интерпретации оракула все возможные жизненные ситуации в любой сфере приложения» («Популярно о техническом анализе» Авторский курс Владимира Лукашевича для начинающих).
Можно приводить сколько угодно научных аргументов в пользу того, что оракулы – это несомненное жульничество, но критерий истины - это, все-таки, практика. Как показывает биржевая практика, оракулы в некоторых случаях работают и позволяют игрокам получать вполне ощутимые выгоды от предсказаний. Это - факт, а факты – упрямая вещь.
7. Почему оракулы работают?
«Метод "Дельфи" получил свое название от греческого города Дельфы и мудрецов, славившихся в древности предсказаниями будущего. Впервые этот метод, разработанный в американской исследовательской организации РЭНД Корпорейшн О.Хелмером, Н.Долки, Т.Гордрном, использовался для целей военного научно-технического прогнозирования будущего. Метод "Дельфи" представляет собой ряд последовательно проводимых процедур, направленных на формирование группового мнения» (обзор «системы исследований»).
Исторический прототип – т.е. собственно Дельфийский оракул работал, конечно, не за счет получения информации из ничего или из «космического разума» (что равнозначно). Информация извлекалась из обычных источников: сообщений, слухов, исторических сведений и, наконец, из жизненного опыта прорицателя или группы прорицателей. Часть источников была формализована в виде хроник или писем, а часть не была формализована и представляла собой т.н. «интуицию». Все эти источники требовалось эффективно использовать для получения максимально достоверного предсказания.
На принципе объединения формализованных данных, «интуитивного» опыта и фантазии работали все оракулы: доисторические шаманы, китайские даосы, древний Дельфийский оракул, и современный метод «Дельфи» - вопрос лишь в разной технике объединения, в разных методах концентрации эксперта на разнообразии возможных решений задачи.
Одни для этого жевали галлюциногенные грибы, другие - медититровали, третьи обращались к воображаемому божеству, а четвертые приходят в состояние холодного бешенства, знакомясь с анонимными мнениями коллег по экспертной группе.
Попробуем понять, что все-таки происходит, когда шаман, прорицатель или эксперт под влиянием какого-либо психотропного фактора переходит в состояние с расширенным сознанием.
Человеческий мозг представляет собой машинку из нескольких миллиардов нейронов, каждый из которых может быть связан с несколькими другими, а кроме того, сам представляет собой автономную решающую машину. В обычном состоянии сознания эта вычислительная мощность распылена между множеством важных и неважных задач. Даже когда человек на осознанном уровне осуществляет, скажем, работу инженера или программиста, в этой работе участвует ничтожная часть имеющегося потенциала. Инженер может рассчитывать параметры арочного моста, при этом, думая о том, написал ли его ребенок контрольную, купила ли жена билеты в театр, вкусный ли будет дома суп и успеет ли он после работы выпить с коллегами по кружке пива. Параллельно он ведет сам с собой внутренний диалог по всем перечисленным и многим другим вопросам, у него в голове может крутиться навязчивая мелодия, услышанная на улице и т.д.
В расширенном состоянии сознания внутренний диалог прекращается, а все задачи, кроме целевой, отходят на задний план и довольствуются минимумом вычислительной мощности.
Освобожденный вычислительный потенциал начинает обрабатывать все данные, касающиеся целевой задачи, представленной во всей ее сложности.
Работая в этом режиме, мозг не строит объяснений того, как именно производятся триллионы параллельных процедур, приводящих в итоге к решению – поэтому человек не может потом сам себе объяснить, как получилось решение. Кажется, что оно пришло откуда-то извне, было подсказано музой, демоном, гением или еще каким-нибудь божеством. Многие известные открытия и изобретения обладают именно этим свойством: авторы сами не знают, каким образом им удалось сформулировать конечное решение. Эти люди, как правило, были профессионалами высочайшего класса, у них был накоплен огромный опыт по предметной области, но полноценная реализация этого опыта требовала действий в режиме оракула.
Архимед изобрел свой закон, когда из ванны, в которую он лег, вылилась вода. Ньютон сформулировал принцип всемирного тяготения, получив удар яблоком по голове, Менделеев увидел периодическую систему химических элементов во сне. Но если человек не имеет багажа исходной информации, он может сколько угодно падать в ванну, ронять себе на голову фрукты и спать до посинения – никакое принципиальное открытие он не сделает.
Точно также, если человек не обладает множеством практических знаний, как бы сильно он не объелся мухоморами, он не сможет стать шаманом или пифией.
Технология оракула состоит не в получении информации из какого-то «потустороннего источника», а в концентрации на обработке уже имеющейся информации.
8. Кошки, лучники и лозоходцы.
Теоретической механикой занимаются не только ученые и студенты. И даже не только люди. Каждый, наверное, видел, как охотится обычная домашняя кошка. Попробуйте представить себе задачу теоретической механики, которую должна решить кошка, чтобы в прыжке поймать взлетающую птицу. Оцените количество уравнений движения, которые должны быть составлены и решены в сравнительно небольшой кошачьей голове за доли секунды, с учетом неопределенных параметров поведения птицы. Задача более сложна, чем динамика космических аппаратов, а ведь кошку никто математике и физике не учил. Просто работает огромный опыт, накопленный за миллионы лет поколениями кошкиных предков и ее собственный опыт, причем оба вида опыта эффективно используются путем концентрации на задаче. Вы видели, как кошка на мгновение замирает перед прыжком? Возможно, так же на мгновение замер Архимед, перед тем, как побежать голым по улице с криком «Эврика»!
Ни в кошачьих, ни в архимедовых «эвриках» нет никакой мистики. Это просто правильное использование природных возможностей высокоорганизованной нейронной сети мозга. Этому можно научиться – как учились, например, английские лучники времен столетней войны: «Из дошедших до нас средневековых текстов известно, что лучники использовали наведение по точке прицеливания или полуинстинктивное наведение. «Некоторые стрелки выбирали себе ориентиры рядом с целью: деревья, холмы или какие другие заметные предметы… Другие, более опытные стрелки просто смотрели на цель, затем переводили взгляд на стрелу, а затем снова смотрели на цель». Однако эти способы считались недостаточно эффективными. Настоящий стрелок действовал только на инстинкте: «…постоянно смотреть на цель – единственный способ удачно сделать выстрел». Также читаем «стрелять на глаз очень легко, и если стрелок учился этому с детства, то он никогда не промахивался» (журнал «Новый Солдат»). Не лишним будет добавить, что средневековых английских йоменов тоже никто не учил механике – они стреляли так же, как охотится кошка. При этом даже ординарный выстрел хорошего английского лучника показался бы современному несведущему в этом деле человеку чем-то вроде чуда. Точно также некоторым кажется чудом т.н. «лозоходство» - поиск скрытых в земле водяных жил при помощи деревянной рогульки или (в современном варианте) с помощью проволочной рамки. Кажется, что рамка «сама» поворачивается над нужным местом… точно так же, как могло бы показаться, что стрела лучника «сама» находит цель.
На самом деле, и движением рамки, и начальным импульсом стрелы, управляет человек – оператор или стрелок. То, что мы видим – просто результат концентрированного опыта оценки ситуаций. Ни стрела, ни рамка не являются «волшебными палочками». Точно также не являются «волшебными» гадальные руны, карты, или триграммы из «И Цзин». Они дают лишь привычный импульс для концентрации предсказателя на поставленной перед ним задаче. Есть люди, которые с той же целью рисуют чертиков в блокноте, Шерлок Холмс играл на скрипке и курил трубку, комиссар Мегрэ обходился одной трубкой (без скрипки), а некоторые вообще обходятся без «фокусирующих» предметов и действий.
9. Как мы мыслим?
Наши ноги и челюсти быстры.
Почему же - вожак, дай ответ -
Мы затравленно мчимся на выстрел
И не пробуем через запрет?
Волк не должен, не может иначе!
Вот кончается время мое.
Тот, которому я предназначен,
Улыбнулся и поднял ружье.
(В.Высоцкий. «Охота на волков»)
Примерно 500 лет назад философия науки совершила огромную стратегическую ошибку. Она разделила формальные способы решения задач и реальные принципы человеческого мышления. Первое было признано в качестве единственного метода науки, а второе было с потрохами отдано на растерзание беллетристам и попам.
Сами ученые прекрасно знают, что это неправильно – ведь они в своих областях приходят к открытиям далеко не формальными методами. Формализация применяется лишь на стадии «шлифовки» и записи решений, но не на стадии их принятия. Внутренний диалог, который ведется на языке устоявшихся понятий, не позволяет выйти за рамки этих понятий и придумать что-либо новое – это вроде бы, элементарно.
Никакой ученый не считает для себя зазорным признать: «у меня было озарение (вдохновение, инсайт) и я сообразил…». Но, лишь только кто-то начинает исследовать саму технику этих озарений и инсайтов, как те же ученые приклеивают ему ярлык «оккультист» или «шарлатан».
Любой ученый, понаблюдав за собой, мог бы обнаружить, что большая часть его мыслей существует не в виде слов и формул, а в виде довольно сложных, взаимосвязанных образов, которые не так-то просто перевести в словесную или символьную форму. Это, кстати, понятно: словесные и символьные системы существуют не более 2 миллионов лет, а образные системы мышления сформировались у высших животных более 20 миллионов лет назад. Это – основной инструмент принятия решений, а речь и символы - дополнительный, необходимый больше для коммуникации, чем для мышления, как такового.
В конце XX века развитие искусственных систем принятия решений (искусственного интеллекта) пришло к необходимости использовать технику обучения на образах. «Интуитивные» обучающиеся на образах системы, построенные на базе искусственных нейронных сетей, оказались в ряде случаев гораздо более эффективными, чем системы, построенные на формальных правилах типа «причина – следствие». Это естественно – мы живем в многосвязном мире природных явлений, а не в мире слов, образующих цепочки причин и следствий.
Сейчас с огромным опозданием разрабатывается методология работы с неформализованными знаниями, которые формируются в таких искусственных «интуитивных» системах. При этом мощнейший прототип подобных систем – мыслящий человеческий мозг – остается вне зоны исследований. Ученые занимаются эффективностью работы множества естественных и искусственных систем, и совершенно не занимаются эффективностью работы того инструмента, с помощью которого все это делают. В результате никакие достижения в области самообучающихся кибернетических систем не используются для обучения людей.
Мы до сих пор учим школьников и студентов так же, как это делали 30 веков назад, когда о свойствах нервной системы не было известно практически ничего. Человеческое обучение и мышление оказалось за пределами естественных и точных наук. В результате общее образование человека занимает 11 лет, а обучение основам квалифицированной деятельности – еще 5 – 6 лет. Несмотря на это, значительная часть вполне нормальных людей, несмотря на 16-17 лет непрерывного обучения, не научается самостоятельно мыслить до самой смерти.
10. Некоторые заключительные мысли.
Мы можем рассматривать оракулы с одной из двух точек зрения.
Одна: с позиции т.н. «традиционной» или «классической» культуры. Тогда оракулы - это опасное оккультное увлечение, обращение к силам мистической «Тьмы», запрещенное доктринами ортодоксальной церкви. Кроме того (добавляет «традиционная» или «классическая» наука) оракулы - это антинаучная практика, свойственная малообразованным людям, и используемая жуликами наживающимися на массовом невежестве. Уровень честности этих заявлений оставляем на совести тех, кто к ним прибегает, требуя запретительных мер в отношении оракулов.
Заметим только, что за всю историю науки, ни один запрет не пошел ей на пользу.
Вторая: с позиции истории науки, прагматики, кибернетики, и практической психологии, без пиетета к «традиционности» или «классицизму». Тогда оракулы - это приоткрытая дверь, или доступ к более широкому спектру возможностей человека в области мышления, обучения, прогнозирования и принятия решений. Это - один из методов, который позволяет принимать рациональные решения в условиях избытка недостоверной или размытой информации о предметной области.
Выбор точки зрения зависит от того, что для нас ценнее: сохранить иллюзии, связанные со средневековой традицией в «классической культуре», или получить практическую пользу от расширения собственных возможностей.
Я из повиновения вышел
За флажки - жажда жизни сильней!
Только сзади я радостно слышал
Удивленные крики людей.
(В.Высоцкий. «Охота на волков»)
Экономически активная часть современного общества свой выбор, в общем-то, уже сделала. Прагматика производственных мощностей, финансовых потоков и товарных рынков не терпит иллюзий. Экономическая жизнь действует по принципу естественного отбора: кто следует беспочвенным иллюзиям – остается без штанов. В этом бесштанном состоянии он потом может сколько угодно рассуждать о преимуществах «классической культуры» и «традиционных ценностей» по сравнению с «оккультизмом и шаманизмом». Вопрос, таким образом, стоит только о признании и систематическом исследовании оракулов с позиции прагматически ориентированной науки. Функция науки – это обобщение и исследование фактов, независимо от того, нравятся эти факты кому-то, или не нравятся, вписываются они в «классические» представления, или не вписываются.
Есть анекдот про человека, который мечется вдоль шоссе с криками «Такси! Такси!». Рядом останавливается автомобиль, водитель спрашивает: «Тебе куда?». Человек, не обнаружив на этом автомобиле опознавательных знаков такси, отвечает: «Мне такси нужно»! Тогда водитель резонно интересуется: «Тебе нужно шашечки или ехать»?
Так давайте определимся – нам нужны шашечки или ехать?
Гуманизм. 6 шагов по канату.
Пишет mcandreev (mcandreev) в carians
http://community.livejournal.com/carians/151368.html
«Зачем, например, меня послали по этому делу? Пусть бы ездил Бегемот, он обаятельный...». (М.Булгаков. Мастер и Маргарита)
Трудно формулировать идею, программу и бизнес-план гуманистического движения. Это как ходить с завязанными глазами по канату под куполом цирка, где любая часть публики может выразить свое неодобрение прицельным метанием неспелых яблок в артиста. Но артист имеет право попросить публику швырять яблоки не в него, а в оппонирующих зрителей. Так я и поступлю, прежде чем идти по виртуальному канату.
В зале собрались шесть разновидностей гуманистов:
1) Светские гуманисты (Манифест-2000, школа Куртца - Кувакина)
2) Христианские гуманисты (Общество друзей, либеральная реформация)
3) Неогуманисты – ньюэйджеры (mix магических религий постмодернизма)
4) Киберпанк-гуманисты (манифест Готовцева, киберпостмодерн «Матрицы»)
5) Трансгуманисты – киберсциентисты (киберманифест Турчина - Джослина)
6) Гуманисты – неопозитивисты (релятивизм и неоэмпиризм Поппера)
Я рассаживаю их по секторам и делаю всего шесть шагов от неопределенности к пониманию разнообразия гуманистического движения. Каждый шаг, выраженный спорным концептуальным тезисом, будет сопровождаться:
- криками возмущения со стороны категорически несогласных.
- градом яблок, который согласные обрушат на возмущающихся несогласных.
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ НАЧИНАЕТСЯ.
Шаг 1. Гуманизм – мировоззрение, в центре которого постулат о высшей ценности человека, по сравнению с любыми другими ценностями. Этика гуманизма требует действий в интересах человека, даже если они входят в противоречие с интересами, принципами и целями государственных или корпоративных образований.
Мой первый тезис – это единственное, с чем согласны все приверженцы гуманизма. Зал молчит, приготовив яблоки и ожидая следующего шага.
Шаг 2. Гуманизм не определяет человека, как биокибернетический автомат, а опирается на представление о человеке, как о загадочном существе, природа которого не может быть адекватно выражена методами естественных и точных наук.
Возмущенный крик из 4-го, 5-го и 6-го сектора: «Мракобесие! Мистицизм! Бред!» Киберсциентисты, киберпанки и неопозитивисты категорически не согласны с тезисом.
1-й и 2-й секторы наоборот, согласны с тем, что человек это – тайна, христиане и светские гуманисты обстреливают дальние сектора яблоками.
3-й сектор сохраняет спокойствие. Ньюйджерам этот вопрос абсолютно безразличен. Для них тайна всегда там, где ее хочется найти.
Шаг 3. Гуманизм отрицает любые суждения о всеобщих ценностях или моральных нормах, кроме объявленных на шаге 1. Все имеет ценность лишь постольку, поскольку пригодно для удовлетворения потребностей и желаний человека в настоящем и будущем.
Возмущение 2-го сектора: «Моральный релятивизм!». Христиане этого не переносят.
3-й и 4-й секторы наоборот, в восторге от этого тезиса. Ньюйджеры и киберпанки дружно аплодируют, забрасывая христиан яблоками.
1-й, 5-й и 6-й сектора сохраняют нейтралитет. Светские гуманисты не имеют общей позиции по этому вопросу. Киберсциентисты и неопозитивисты отрицают классические моральные нормы но признают одну всеобщую ценность: вертикальный научно-технический прогресс.
Шаг 4. Гуманизм приветствует любые представления, которые способствуют более счастливому состоянию человека без нарушения принципов шага-1. Иррациональность или ненаучность этих представлений в данном случае не играет роли.
Теперь возмущены 1-й и 6-й сектора: «Предательство науки! Мистицизм!». Светские гуманистыи неопозитивисты таких вещей не любят.
3-й, 4-й и 5-й сектора с тезисом согласны. Ньюйджеры, киберпанки и киберсциентисты аплодируют и обстреливают яблоками протестующих.
2-й сектор в растерянности. Христианские гуманисты согласны с иррациональными и ненаучными представлениями, но только с христианскими, а не с любыми.
Шаг 5. Гуманизм – это глобальное политическое движение, имеющее целью перестройку системы государства и права в соответствии с гуманистической идеологией.
1-й и 3-й сектор возмущены: «Политика – грязь! Политика - дерьмо!». Для светских гуманистов и ньюэйджеров гуманизм и политика несовместимы.
Но для секторов 2 и 5 приведенный тезис безусловно правилен. Христианские гуманисты давно участвуют в политике, а киберпанк – это, революционное движение. Летят яблоки.
5-й и 6-й сектора не участвуют. Для киберсциентистов и неопозитивистов все, что здесь происходит – уже политика по определению. Они не понимают сути спора.
Шаг 6. Гуманизм, с целью своего распространения, роста популярности и влияния, может использовать любые приемы агитации и фандрайзинга (сбора денежных средств), кроме противоречащих шагу 1.
3-й, 4-й и 5-й сектора наоборот, полностью согласны с тезисом. Ньюэйджеры, киберпанки и киберсциентисты аплодируют и ищут возмущенных, чтобы запустить в них яблоками. А возмущенных-то и нет.
В 6-м секторе соблюдают нейтралитет: неопозитивисты без всяких тезисов уверены, что раньше или позже жизнь сносит любые границы допустимого. 1-й и 2-й сектора находятся в недоумении. Светские гуманисты и христиане раньше не задумывались о том, как определять границы допустимого в этом деле.
ЗАНАВЕС
Представление окончено. Зрители успокаиваются и начинают в духе гуманизма ставить друг другу холодные примочки на места особо точных попаданий яблок. А я могу перейти к построению эскиза такого гуманистического движения, которое могло устроить все 6 группировок.
«Перестаньте вы меня мистифицировать и мучить вашими загадками... Я ведь человек несчастный, и вы пользуетесь этим. Лезу я в какую-то странную историю, но, клянусь, только из-за того, что вы поманили меня словами о нем! У меня кружится голова от всех этих непонятностей...» (М.Булгаков. Мастер и Маргарита)
Разделим проблему на 3 блока:
1) Наука и мировоззрение. Здесь мы видим согласие только в пункте «человек – высшая ценность». И достаточно. Наука необходима, по крайней мере, как инструмент удовлетворения человеческих потребностей и желаний. Без научно-технического прогресса данную задачу не решить. С этим, видимо, все согласятся. Дальше пусть каждый в этих рамках предлагает свои подходы к формированию мировоззрения – строго научного, или магического, или религиозного, или агностического.
Но надо единым фронтом выступить против таких мировоззренческих систем, которые требуют затормозить науку и отказаться от информационных и материальных возможностей прогресса. Конечно, придется жестко конфликтовать с консерваторами и традиционалистами – вот на этом и надо сосредоточить общие усилия.
2). Ценности и мораль. Снова скажем: «человек – высшая ценность». Этого вполне достаточно, чтобы определить: мы – за интересы человека, как индивида, и против навязывания ему внешних и посторонних (корпоративных, конфессиональных, правительственных) целей и ценностей. В этих рамках пусть каждый предлагает обществу свои взгляды на ценности и на мораль, а люди сами выберут то, что им больше по душе.
Но надо единым фронтом выступить против таких систем ценностей, которые ставят интересы правительств корпораций и конфессий выше интересов человека. При этом, конечно, придется идти на конфликт с лицами и организациями, которые продвигают и навязывают подобные системы взглядов
3) Агитация и фонды. Во-первых, надо сразу избавится от иллюзии, что гуманистическое движение якобы не занимается политикой. Цели, которые поставлены в блоках 1 и 2 это политические цели. Они предполагают борьбу за политическое влияние гуманизма и против консервативных, традиционалистских и тоталитарных политических сил. Значит речь идет о политической пропаганде и агитации, о продвижении политических идей. Следовательно, гуманистическое движение должно занимать четкую позицию по всем острым политическим вопросам. Какую именно? Повторим третий раз: «человек – высшая ценность». Каждый раз, когда предлагается принести интересы человека в жертву какой-то идее, конфессии, правительственной или партийной концепции, гуманистическое движение должно выступить против этого и не допускать никаких компромиссов с такой антигуманной концепцией и с ее проводниками.
Такая жесткая конфронтация, естественно, требует значительных фондов. Их невозможно получить просто за счет пожертвований граждан, разделяющих идеи гуманизма и за счет издания малотиражных книг и журналов. Необходимы крупные финансовые проекты. Осталось определить круг таких проектов. Поговорим об этом подробнее.
БРИЛЛИАНТЫ ДЛЯ ДИКТАТУРЫ ГУМАНИЗМА
Финансовые проекты должны быть экономически эффективными и не противоречить принципу «человек – высшая ценность».
Дополнительно следует учесть, что:
1 - гуманистическое движение в странах СНГ не обладает достаточными стартовыми средствами, поэтому не следует рассматривать капиталоемкие проекты.
2 - гуманистическое движение не получит поддержки традиционалистских правительств, поэтому в СНГ не следует рассматривать проекты, зависящие от такой поддержки.
3 - гуманистическое движение не обладает большим ресурсом времени, поэтому следует рассматривать только проекты с быстрой отдачей.
Из сказанного следует, что в первую очередь должны рассматриваться проекты в области негосударственных систем массовой информации и профессиональной кооперации.
Как говорят трансперсональные психологи: «Любовь и смерть правят миром».
Стремление к любви – это желание счастья, свободы, полноты жизни, радостей общения, взаимопонимания, секса, новых впечатлений и ощущений.
Избегание смерти – это поиск безопасности, защищенности, уверенности в завтрашнем дне, взаимной поддержки.
Людей во все времена это интересуют в первую очередь. Эти темы и надо разрабатывать.
Капитал любой идеи – это массовый интерес к ней. Именно к ней, а не к любым идеям такого рода. Сейчас гуманистическая идея не имеет четких признаков индивидуализации, она слабо выделяется из общего фона, у нее нет своей линии в социальном спектре. Человек с легкостью скажет я – социалист, либерал, интернационалист, христианин, роккер. Но мало кто скажет: я – гуманист. Это понятно: сказав «гуманист» человек не сообщает собеседнику никакой содержательной информации о себе. Из того, что человек назвал себя гуманистом, не следует в настоящее время никаких выводов о его жизненных, мировоззренческих и политических предпочтениях.
Сейчас «гуманист» не воспринимается как четкая и достаточная самоидентификация. Если это не изменить – гуманистическая идея останется интеллектуальной игрушкой нескольких тысяч человек, формой культурного досуга вроде китайской каллиграфии.
«Пропал Ершалаим, великий город, как будто не существовал на свете... Так пропадите же вы пропадом с вашей обгоревшей тетрадкой и сушеной розой! Сидите здесь на скамейке одна и умоляйте». (М.Булгаков. Мастер и Маргарита).
Для того, чтобы вызвать массовый интерес к гуманистической идее (и, как следствие, создать капитал, преобразуемый в деньги от использования брэнда «гуманистическое движение»), следует четко и ясно ответить на 4 стандартных вопроса.
1) Кто мы?
2) В чем наша миссия?
3) Что мы предлагаем людям?
4) Чем мы отличаемся от других?
Попробую дать ответы – как я их вижу.
1) Мы – гуманисты. В самом чистом виде. Без всяких приставок и дополнений. Мы – за человека и против всего, что мешает человеку наслаждаться жизнью и создавать более комфортабельный мир для своих потомков.
2) Наша миссия – продвижение безоговорочного принципа «человек – высшая ценность». Его желания – высший закон, его потребности – высшая цель.
3) Мы предлагаем мир, где человеческие желания и потребности превыше всего. Все остальные цели и ценности – ничто, пыль на дороге, по которой идет человечество. То, что обслуживает желания человека – добро, то, что препятствует их реализации – зло.
4) Мы отличаемся тем, что отрицаем любые ценности которые не совпадают с желаниями и потребностями людей и устраняем все ограничения, кроме тех, которые требуются, чтобы люди могли максимально безопасно, свободно и равноправно реализовывать любые свои потребности и желания.
Это эпатирующие ответы, и они вызовут всяческие ехидные замечания. Например: что же, гуманисты – за бездумное потребление, отрицающее духовные ценности? Гуманисты приветствуют гедонизм, безответственность, вседозволенность, сексуальную распущенность, наплевательское отношение к культуре и нравственности?
Будут яростные обвинения в глобализме, антинародности, антигосударственности, деструктивности, в поощрении порнографии и проституции, в попытке легализовать наркотики, в содействие сектам, в мировом заговоре и т.п.
На каждое обвинение будет дан последовательный и четкий ответ «ДА!».
Глобализм? Конечно! Человечество едино, нации и границы – пережиток прошлого, людям нужна свобода культурного обмена, а не изоляция. Культура должна служить взаимопониманию людей, а не обоснованию ксенофобии.
Антинародность? Конечно! Мы против мифического «народа», который выдумывается идеологами и противопоставляется реальному человеку.
Антигосударственность? Конечно! Мы выступаем за реформу государства. Государство должно служить человеку, а сейчас зачастую человека принуждают служить государству.
Деструктивность? Конечно! Новое комфортабельное здание должно быть построено на месте старого, а значит, что-то в старом придется разрушить.
Поощрение порнографии и проституции? Конечно! Поощряем в форме, безвредной для здоровья, психического комфорта и достоинства людей. Это лучше, чем унизительный запрет на удовлетворение естественных эротических и сексуальных потребностей.
Легализация наркотиков? Конечно! Мы за legalize, разрешение легких и безвредных эйфорических средств и запрет опасных веществ. Нельзя ставить чай, кофе, натуральное вино, пиво и коноплю на одну доску с суррогатным спиртом, кокаином и героином.
Секты? Конечно! Если у человека есть потребность в религии и ритуалах, то он должен иметь возможность реализовать эту потребность так, как ему нравится.
Мировой заговор? Конечно! Мы составили заговор против всего, что мешает людям жить свободно и ярко, в соответствии со своими желаниями.
В ходе последующей жесткой дискуссии гуманистическая идея окажется в центре внимания. Газеты и ТВ, по заказу проправительственных традиционалистских групп будут тиражировать протесты против «безнравственных инициатив гуманистического движения».
Это – мощный и совершенно бесплатный рекламный поток, который сделает гуманизм ярким узнаваемым брэндом. Привлекательной самоидентификацией для раскованных и свободомыслящих людей, из социально-активного слоя общества. Индивидуализирующий
Знак «бумажный человечек» с сайта светских гуманистов, который сейчас мало кому известен, станет не менее популярным, чем «трехлопастной пропеллер» пацифистов.
А дальше можно, к примеру, издать под этим брэндом иллюстрированное пособие «Камасутра в современной сексуальной практике» тиражом 50.000 экземпляров и несколько миллионов рублей уже в кассе движения.
Да и журнал РГО «Здравый смысл» при такой раскрутке брэнда и соответствующем наполнении материалом, будет издаваться тиражом не 3 тысячи экземпляров, как сейчас, а 30 тысяч и более. Вот еще около миллиона дохода в месяц.
Если не хочется возиться с самостоятельным изданием – можно просто разрешать за деньги ставить брэнд «гуманистическое движение» на продукцию других издательств – разумеется, при условии соответствия продукции главному принципу гуманизма (человек высшая ценность).
Наконец, возможен смешанный вариант, при котором техническую часть берет на себя профессиональная издательская компания, а наполнение – гуманистическое движение.
Дальнейшее видится, как сеть платных курсов психологической безопасности и искусства полноценной жизни под эгидой гуманистического движения. Достаточно двух - трех скандалов с привлечением телевидения – и эти курсы будут пользоваться устойчивым спросом.
Последнее (по номеру, но не по значению) – гуманистический международный молодежный туризм по ценам в 3 – 4 раза дешевле, чем у профессиональных туристических агентств. Конечно, никакого особого комфорта: авиарейсы из категории т.н. «бюджетных» (очень популярных у европейских студентов), и кемпинги вместо отелей. В общем «посмотри мир с гуманистическим движением».
После этого можно будет говорить, что гуманистическое движение состоялось и социально, и финансово.
Предчувствую шквал возражений: да что вы такое предлагаете. Эти скандалы, этот социальный экстремизм, эти издания на грани порнографии, эти подозрительные секты, да еще легалайз… Что скажут люди? Что скажет интеллектуальное сообщество? Кем нас будут считать?!
«Без драм, без драм, в мое положение тоже нужно входить. Надавать администратору по морде, или выставить дядю из дому, или подстрелить кого-нибудь, или какой-нибудь еще пустяк в этом роде, это моя прямая специальность, но разговаривать с влюбленными женщинами - слуга покорный. Ведь я вас полчаса уже уламываю. Так едете?» (М.Булгаков. Мастер и Маргарита).
То, что я предлагаю – это из серии сильных решений в стиле «Время не ждет» Джека Лондона. Но дело в том, что никаким другим способом самостоятельное движение не может в наше время прорваться на Олимп. Проверено практикой.
Все, ухожу, пока зрители не обстреляли меня яблоками.
Десакрализация. За нешгайское отношение к науке.
Для тех, кто не помнит: нешгаи – придуманная Ф. Фармером (Пробуждение каменного бога) фантастическая постчеловеческая раса, которая выращивает технические устройства из семечек (как подсолнухи). «Наука, как метод познания… бла-бла-бла» отсутствует за ненадобностью. Роль науки в ее прикладном аспекте выполняет селекция, т.е. «научно-технический прогресс» на нешгайский переводится, как «акселерация техноселекции».
Нешгаю, в отличие от человека, в голову не придет рассуждать об опасностях науки, поскольку он воспринимает науку, как часть сельского хозяйства и не более. Людям, увы, свойственно идиотское отношение к науке, как к источнику ОТКРОВЕНИЯ, из которого должны вывалиться ответы на «ВЕЧНЫЕ» вопросы о «СМЫСЛЕ ЖИЗНИ» и прочей белиберде, выдуманной невменяемыми деятелями «ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ».
Когда выясняется, что это – не предмет деятельности науки, то на науку обижаются (как же, не удовлетворила культурных запросов!) и отвергают ее в пользу церковной веры.
А уж если наука изобретает нечто, способное при неразумном использовании, сильно испортить жизнь (см. АТОМНАЯ БОМБА, ХИРОСИМА), то ее начинают обвинять во вредности (как будто идея бомбить Хиросиму выведена из научных исследований).
Нешгай (в отличие от человека) не стал бы обижаться на селекцию из-за того, что какой-то дурак посадил супертыкву в метре от дома и она, выросши, сломала фундамент.
Нешгаю (в отличие от человека) в голову не придет требовать от селекционеров, чтобы они занимались чем-то кроме своей работы (как нам не приходит в голову требовать этого от слесаря, плотника, фермера или оператора машинного доения).
Нешгайское общество не будет воспринимать селекцию, как идеологическое учение, тем более – как «антигуманную идеологию, разрушающую моральные устои».
Почему мы, люди (в отличие от нешгаев) занимаемся ерундой по отношению к науке?
А потому, что в европейской науке нового времени (и в общественном отношении к этой науке) сидит недобитая инфекция, которую наука подхватила в христианских монастырях, где ее заставили жить несколько столетий в интервале V – XVII века. Эта зараза то и дело проявляется и в лексике ученых, и в лексике СМИ, комментирующих науку.
Науку то и дело представляют, как некое таинство «мумба-юмба» вроде столоверчения или церковных ритуалов (ученого в классической литературе принято описывать так же, как психически больного монаха «не от мира сего»). От ученых требуют бескорыстного служения чему-то «высшему», на них обижаются, когда они говорят «эй! где деньги?».
Почему, собственно, ученый должен вести себя иначе, чем водопроводчик или инженер? Кто-то тянет трубы, кто-то чертит чертежи, а кто-то делает знания (см. «ИНЖЕНЕРИЯ ЗНАНИЙ»). Это все – производительный труд, который стоит конкретных денег,
Ведь наука – это просто одно из практически необходимых ремесел, отличие лишь в ее большей универсальности и интегрированности с другими практическими ремеслами.
Ремесло ученого
Ремесло врача
Ремесло художника (писателя, поэта)
Ремесло учителя (преподавателя).
Ремесло политика
Все 5 были в средние века засунуты в церковь и оказались инфицированы сакрализацией.
Если мы не хотим получить неприятнейшие проблемы с развитием этих 5 крайне важных ремесел, нам надо вытравить церковную заразу полностью – и из предмета, и из лексики.
Я бы даже названия поменял.
Ученый – инженер знаний
Врач – инженер организма
Художник – инженер графического дизайна
Учитель – инженер по инструктированию
Политик – инженер по управлению
«По-моему, так» (с) Винни Пух.
Здравый смысл, боги и флейтистки
Эта небольшая статья посвящается выдающемуся мыслителю и замечательному человеку, Петру Александровичу Тревогину (1.07.1933 – 14.02.2005). Я благодарен ему за многое, но больше всего за то, что чтение его трудов часто помогало найти ошибки в моих собственных рассуждениях.
Петр Александрович был и остается атеистом в самом строгом и наилучшем смысле этого слова, поэтому мне, как последователю эзотерического учения, следует сразу же уточнить: приведенные ниже выдержки из наших доктринальных текстов следует рассматривать не в религиозном смысле, а только лишь как иллюстративный материал.
«Я агностик. Я всего-навсего утверждаю, что гипотеза Бога не требуется для объяснения мира, в котором мы все живем, и ничего к пониманию этого мира не добавляет. Но, между прочим, есть а-а-а-агромаднейшая разница между богом вообще, богом с неопределенным артиклем (a god, ein Gott, un dieu) и конкретным Богом конкретной религии, Богом с определенным артиклем (the God, der Gott, le Dieu). Если говорить о конкретном Боге христианской религии, то Он, этот Бог способен: забывать, вспоминать, спохватываться, говорить человеческим голосом, вылезать из горящих кустов, устраивать первоапрельские розыгрыши, торговаться, обожать запах шашлыка и еще многое другое в таком же стиле. Существование такого Бога я категорически отрицаю.»
(Петр Тревогин)
В «Поучении об изменениях» сказано:
«Не бойся нарушить волю Огдоады. Если бы их волю можно было нарушить - они не были бы богами. Знай. У богов нет целей. Боги являются богами, поскольку их цели уже достигнуты. Цели есть у людей. Меняй себя без страха. Имхотеп стал богом, потому что менялся, чтобы стать больше, чем был. Живые ошибаются - и ты ошибешься. Помни. Ошибку можно исправить. Бездействие неисправимо».
В те времена было принято обожествлять людей, достижения которых оказались столь значительны, что служили людям тысячелетиями. Трактаты Имхотепа по архитектуре, медицине, астрономии и навигации, написанные в XXVII в. до н.э. оставались актуальными более 2000 лет.
Поучение в его первоначальном виде, возможно, относится к XXVI (Саисской) династии - VII в. до н.э., но дело не в датах, поскольку предмет разговора – не история, а здравый смысл, к которому данное рассуждение об ошибках и бездействии в известной степени применимо и сейчас.
Нам известно несколько стратегий, которые принято считать здравым смыслом - приведу пять из них, достаточных, на мой взгляд, для формирования здравого смысла, как практически реализуемой позиции:
Первая - следование опыту, полученному в ходе повседневной жизни.
Вторая - воспроизведение схемы действий, проверенной общественной практикой.
Третья - следование знанию, полученному из авторитетных учебных источников.
Четвертая - сомнение в любой недостаточно проверенной информации.
Пятая - изменение своих суждений только если надежно доказаны иные суждения.
Предположу, что все это – лишь части одного целого и все дело в их рациональной комбинации. Так, проверка данных, полученных извне, на согласование с повседневным опытом, явно соответствует здравому смыслу. Но следование только индивидуальному повседневному опыту (и ничему больше), столь же явно лишает человека возможности пользоваться знаниями, накопленными человечеством.
Воспроизведение общепринятых схем в бытовой практике явно соответствует здравому смыслу (т.к. эти схемы, как правило, достаточно прагматичны), но следование им всегда и во всем означает принятие всего комплекса накопленных в обществе ошибок и полный отказ от индивидуального поиска. При таком подходе человечество до сих пор жило бы в пещерах.
То же касается и авторитетных учебных источников – восприятие накопленных там знаний безусловно соответствует стратегии здравого смысла. Но эти учебники, наряду с научными достижениями, содержат также и научно-методические ошибки настоящего времени. Если бы люди следовали таким учебникам всегда и без сомнений, то развитие наук остановилось бы после написания первых же трактатов по математике, натуральной философии и медицине.
Здесь на помощь нам приходит стратегия сомнения – но сомневаться всегда и во всем значит вообще лишить себя возможности продвинуться в своем развитии дальше рамок сугубо бытовой деятельности.
Именно поэтому необходима и пятая стратегия, которую можно назвать инерционной или консервативной. Свою позицию имеет смысл менять только на более обоснованную. Менять ее на любую, оказавшуюся привлекательной или показавшуюся авторитетной – явный признак отсутствия здравого смысла.
Скажем так: свою точку зрения можно поменять на ту, которая качественнее, точнее и полнее объясняет явления окружающего мира. Но ее ни в коем случае не следует менять на точку зрения, привлекательную лишь тем, что позволяет упростить и подсластить себе жизнь без приложения разумных усилий.
Как сказано по этому поводу у Мэрфи: «любая сложная задача имеет простые, понятные неправильные решения». К задаче выбора мировоззрения это высказывание подходит с исключительной точностью.
«На свете существует несколько десятков тысяч религий (одни только христианские конфессии со всеми нюансами исчисляются тысячами). Очевидно, все они одновременно истинными быть не могут. Истинна не более чем одна. Какая именно? Приведите аргументы в пользу этой единственно правильной религии, которые были бы одинаково убедительны не только для Кузьмы Потаповича Иванова, но также:
- для Чандрабинду Лакшмивари;
- для Берла Моисеевича Перельцвейга;
- для Абдуррахмана-ибн-Джалалуддина
- для пана Збышека Ковальского;
- для сэра Джона Смита, эсквайра;
- для синьора Джузеппе Макарони;
- для дона Педро-Пабло-Мартина-Хуана Кастельнуово-Тедеско-Граупера-и-Каскарильи;
- для Надзимуры Кавамото-сана и для многих-многих других.
А если вы скажете, что это задача непосильная, что я слишком много от вас хочу, что на всех не угодишь, то я почтительно вам напомню: все эти паны, доны, сэры, пэры и мэры почему-то (в самом деле - ну почему?!) в одинаковой степени признаЮт закон Ома, закон Архимеда, закон всемирного тяготения и многие другие.» (Петр Тревогин)
Вернемся все-таки к источникам знаний и надлежащему уровню скептицизма по отношению к ним. К сожалению, ни один источник, (даже самый научный и авторитетный) не гарантирует отсутствия ошибок. Опыт показывает, что иногда в науке возникают глупейшие догмы - но от них избавлялись немедленно, как только в них усомнились. В этом смысле примечателен давний вердикт французской академии наук о метеоритах: «камни не могут падать с неба, поскольку на небе камней нет».
Сейчас трудно себе представить, как можно, зная о множестве самых разнообразных небесных тел, всерьез отрицать возможность существования среди них небольших объектов, являющихся, собственно говоря, камнями (заметим, о том, что Луна является просто большим камнем, говорили еще античные астрономы – современники Платона). Тем не менее, этот вердикт академиков имел место, что указывает на недопустимость потери бдительности даже в отношении самых надежных, признанных академических источников.
Значит, необходимо найти способ, как применять разумное сомнение для очистки знаний от получаемых вместе с ними ошибок и вредных догм. При этом надо учитывать: догмы органично вплетены в структуру знаний и мы, воспринимая все в комплексе, просто не осознаем, что это – догмы.
Почувствуйте сложность задачи: найти паразита или (наподобие компьютерного «вируса» или «червя»), окопавшегося в нашем сознании – это, на первый взгляд, почти то же самое, что познать самого себя.
Наверное, есть целый ряд способов все-таки сделать это – но я знаю лишь один сравнительно простой, не требующий запредельных усилии и небезопасных экспериментов над собой. Способ этот очень древний и хорошо проверенный. Считается, что он был изобретен одним из Восьми Прохожих, живших, согласно легенде, более 6000 лет назад.
«Испытай любого бога - поставь на его место флейтистку. Если бог настоящий – ему это не повредит, а если не настоящий – он исчезнет» (здравый смысл в том, что бог, который может быть легко заменен флейтисткой – не бог, а выдумка).
Приведу занятный пример применения этого способа.
Есть легенда, об одном остряке, во II в. н.э. ответившем христианскому проповеднику примерно следующее: «Ты говоришь, что бог воплотился в некого нищего, а я скажу, что бог воплотился в осла. Если твой нищий мог воскреснуть, то и мой осел мог – также в отсутствии надежных свидетелей. И кто будет в элизиуме - поверившие в твоего нищего или в моего осла?»
Христианскому проповеднику не оставалось ничего, кроме как ответить целым букетом проклятий – поскольку никаких разумных аргументов в пользу своего учения по сравнению с учением об осле, у него просто не было.
История о тени дохлого осла (взятая из другой басни) и тема поклонения ослиной голове регулярно возникает в спорах вокруг христианского учения, но сам способ применим не только к богам и флейтисткам, нищим и ослам. Область его действия включает любые утверждения, претендующие на априорную и абсолютную истинность (независимо от того, являются эти утверждения религиозными, философскими, квазинаучными или идеологическими).
Например:
«Учение Маркса всесильно, потому, что оно верно».
«Церковь хранит истину во всей ее полноте».
«Арийцы – высшая раса».
«Библия – величайшая книга»
«Махатмы обладают абсолютным знанием».
«Божьи истины выше человеческого разумения».
Задачу несколько облегчает то, что творцы и проповедники «абсолютных духовных истин», как правило, занимаются только всеобщими доктринами – они «не размениваются по пустякам». В основополагающем трактате по любой тоталитарной религии или идеологии есть утверждения о всеобщем – т.е. о космогоническом, о происхождении и устройстве мироздания. И из этого космогонического будто бы непосредственно следуют бытовые нормы и принципы повседневного поведения, обязательные для исполнения людьми.
Даже современные камуфляжные приемы клерикалов, изобретенные для имитации «научного подтверждения» религиозной доктрины, выглядят как декорации из тенденциозно подобранных и искаженных научных фактов, приклеенных к той же двухступенчатой схеме: теологическая космогония – религиозное регулирование быта.
Никакая система научного знания не могла бы перейти от происхождения космоса к бытовой этике, минуя этап анализа законов природы, свойств живых существ и их сообществ, устройства человеческого тела и внутренней структуры психики.
Эта презабавная особенность зачастую позволяет сразу определить, имеем мы дело с системой научного знания, или с идеологической либо религиозной догматикой.
А как быть с мелким околонаучным жульничеством, претендующим на частную, а не всеобъемлющую истину? Здесь, полагаю, все проще – в науке есть достаточно способов проверки частных утверждений, касающихся конкретных явлений и процессов (пример с падающими с неба камнями неплохо это иллюстрирует).
Задача цивилизованного общества – защитить науку от клерикального нигилизма, а от мелкой недобросовестности наука и сама себя защитит, если только ей не мешать.
Идентификация (транс) гуманизма
1. Какой бывает гуманизм и причем тут синергетика?
2. От неолитической революции до Эхнатона.
3. Два гуманизма - античный и библейский.
4. Суфизм, гуманизм и йога.
5. Религиозный винегрет, табу и свобода.
6. Кто создал западную цивилизацию?
7. Синергетика в роли абракадабры.
К написанию этой статьи меня подвиг доклад В. Косарева «Эволюция гуманистической идеи» на конгрессе "Динамика ценностных ориентаций в современной культуре"
( http://www.transhumanism-russia.ru/content/view/28/110/ )
Если мы рассуждаем об эволюции гуманизма, то должны, по крайней мере, четко представлять себе, что понимается под гуманизмом. Мне по вкусу определение:
«Гуманизм – это мировоззрение, согласно которому удовлетворение потребностей и расширение личных возможностей человека является главной целью общества, а свобода личности должна быть ограничена только равной свободой любой другой личности».
Разумеется, многие по тем или иным причинам со мной не согласятся.
Например, в приведенном определении нет указания на то, что человек является высшей ценностью и на то, что целью гуманизма является обеспечение человеческого счастья, а некоторые считают, что это – главное. Кто-то захочет увидеть здесь тезисы «планетарного билля о правах», кто-то будет настаивать на включении демократии, как политической базы гуманизма, а кто-то сочтет, что надо добавить «золотое правило этики», как основу гуманистического поведения.
Сколько философских школ гуманизма, столько и определений.
1. Какой бывает гуманизм и причем тут синергетика?
В таких условиях было бы правильно начать доклад об эволюции гуманизма с того определения, которым пользуется автор доклада, но это, увы, сделано не было.
Вместо этого Косарев в середине доклада пишет: «Сегодняшний спектр разных направлений гуманизма стал настолько широким: существуют научный или секулярный, марксистский, демократический, экзистенциалистский и прагматический, а также разные варианты религиозного гуманизма: иудейский, христианский, мусульманский и восточные буддизм и дзен-буддизм. Поэтому сегодня трудно дать строгое определение гуманизма».
Ладно, допустим, строгое определение гуманизма дать трудно, но разве это повод смешивать в один чудовищный винегрет все известные автору религиозные, философские и политические системы? Кроме того, манифест такого разнообразия вызывает законные вопросы:
Возможен ли по мнению автора не-секулярный гуманизм, - т.е. такой, который выступает за сохранения влияния доминирующей церкви на гражданскую власть?
Возможен ли не-прагматический и не-нучный гуманизм – т.е. такой, который опирается не на объективные знания и объективные оценки, а исключительно на мистику того или иного толка?
Считает ли автор, что религиозный гуманизм может базироваться только на иудаизме, христианстве, исламе и буддизме, а другие религии несовместимы с гуманистическими принципами?
В чем вообще автор видит гуманистическую идею?
В поисках ответа, я нашел довольно странный тезис автора: «Однако синергетика позволяет пойти гораздо дальше и конструктивнее, поставив вопрос о том, какое из этих направлений лучше. С точки зрения синергетики критерием этого с возможностью проверки результатов на практике является то, какой вариант гуманизма создает лучшие условия для творчества».
Синергетика - научное направление, исследующее поведение нелинейных открытых систем в неравновесных условиях (диссипация энергии, термодинамически необратимые процессы), особые точки таких систем (сингулярности, катастрофы, бифуркации) и самоорганизацию (спонтанное возникновение сложных упорядоченных структур из хаоса).
Возможно, Косарев предлагает считать оптимальным гуманизмом является такую идею, которая обеспечивает наиболее интенсивное порождение сложных структур в обществе?
В этом есть логика, поскольку любая группа людей (и человечество в целом) является как раз такой системой, которая соответствует предмету исследования в синергетике. Но вдруг в этом смысле оптимальным окажется какой-нибудь чудовищно жестокий вариант, по сравнению с которым даже бесчеловечные социальные эксперименты Пол Пота покажутся невинными детскими шалостями? Почему бы и нет – «взрывная» эволюция как раз и происходит в жестких (жестоких) условиях, но только при чем тут гуманизм?
2. От неолитической революции до Эхнатона.
Приходится вернуться к началу доклада. В начале стоит манифест трех понятий: свобода, единение, взаимопомощь. Следует предположить, что они для автора лежат в основе гуманизма, но возникает очевидное противоречие: свобода и единение противостоят друг другу по своей сути, а зачастую это просто взаимоисключающие вещи,
Следующий абзац привел меня в полное недоумение: «Существенным шагом к гуманизму было изобретение производства продуктов питания - земледелие и скотоводство, произошедшее около 10 тыс. лет назад. Выяснилось, что гораздо выгоднее не поедать тут же пойманных животных, а содержать их в неволе, откармливая, размножая и заставляя на себя работать. Так же стали поступать и с пленниками. Следующий шаг к современному гуманизму был сделан в Египте во времена Эхнатона».
Неолитическая революция 8 - 9 тысячелетия до н.э. была гигантским технологическим скачком, но зачем называть рабовладение гуманистическим результатом этого скачка?
Классическое рабовладение возникло значительно позже – в 3 - 4 тысячелетии до н.э. и не из-за неолитической революции, а из-за возникновения государства и армии.
До-государственная неолитическая община не знала рабовладения в классическом смысле (т.е. групп людей, содержащаяся в неволе, как стадо скота). Это было не нужно для небольших семейных хозяйств, да и невозможно без развитого военно-репрессивного аппарата. Пленники, способные выполнять полезные функции, становились членами общины и находились под властью главы семьи так же, как другие младшие домочадцы (и это действительно можно назвать гуманистическим достижением неолита).
Теперь о классическом рабовладении. Когда возникли первые азиатские империи, их правители сперва использовали репрессивный аппарат для превращения своих подданных в скот, а когда подданных стало не хватать, этот метод распространили на военнопленных. Политика оскотинивания народа закономерно приводила к краху. Египет в XXVI - XVIII в. до н.э. постепенно ослаб, распался на номы, и был частично завоеван гиксосами.
Египетский ренессанс XV в. до н.э. был связан с изменением политики от грабительской к торговой. Прогрессивные политики-реформаторы этой эпохи - царица Хатшепсут и ее племянник Тутмос III, но никак не Эхнатон, история которого такова:
Отец Эхнатона, Аменхотеп III, хотел вернуть прижизненное обожествление фараонов, как «в добрые старые времена» и для этого создал культ Атона – верховного божества, единственным выразителем воли которого был фараон. Эхнатон продолжил дело отца: объявил Атона единственным богом, вложил в новый культ огромные средства и запретил все другие культы. Эхнатон изобрел монотеизм, государственный религиозный фанатизм и теократию. Его политика разорила страну, а он и его культ были прокляты потомками.
Тем не менее, многие современные популяризаторы истории объявляют Эхнатона великим реформатором-гуманистом. Дело в том, что культ Атона очень похож на возникший двумя веками позже культ «сущего» Яхве, т.е. библейского бога. Есть даже версия, что Моисей (Мос) был египетским жрецом и использовал опыт Эхнатона для построения нового теократического государства в Ханаане. Ясно, что историки христианской ориентации восхваляют Эхнатона: рыбак рыбака видит издалека.
3. Два гуманизма - античный и библейский.
Теперь вернемся к докладу Косарева. «Последующие шаги связаны с появлением идей и практики демократии, справедливости и равенства прав и, как следствие, развитием свободомыслия. Однако, античный гуманизм был ограничен нераспространением его на варваров. Корни иудейского, христианского и исламского гуманизма – в традициях помощи бедным и убогим… От иудаизма традиционный ислам отличается отсутствием там так же, как и в христианстве, концепции богоизбранности, ограничивающей область действия иудейского гуманизма лишь кругом самих иудеев».
Я озадачен. Эллинская и романская политическая философия распространялась на все народы, включенные в сферу влияния античной метрополии. Так произошла эллинизация Северной Африки, Центральной Азии и Ближнего Востока при Александре Македонском. Потом по аналогичному принципу произошла романизация этих регионов и Западной Европы (что предопределило возникновение современной европейской цивилизации).
Далее, ни иудаизм, ни христианство, ни ислам, не имеют гуманистической составляющей. Библейские религии исходно были совершенно безразличны к человеку и ставили в центр системы ценностей племя либо общину, выраженную через понятие единого божества. Все идеи гуманизма (антропоцентризма) появились в этих религиях при реставрации античной философии, c IX в. в арабском мире, с XV в. в Европе. Но и после ренессанса, гуманизм этих религий распространялся только не единоверцев. Остальные – «неверные» - не признавались людьми, ненавидеть их считалось добродетелью, а убивать - доблестью. В ортодоксальном исламе это и сейчас так, а в западном христианстве и иудаизма такой подход был выбит из верующих пятью веками кровавых религиозных войн. Потом секуляризация Европы заставила иудео-христианских клириков включить принципы античного гуманизма в свои доктрины. Мусульманских улемов к этому принуждала европейская колониальная политика – но лишь пока сохранялись колониальные режимы.
Гуманизм, по сути «языческий», остается для иудео-христианского и исламского учений чужеродным элементом. И библия, и коран, наполнены до краев поучениями об обязательном геноциде иноверцев. Стоило мусульманским общинам Африки и Азии выйти из-под контроля цивилизованных секуляризованных западных европейцев, и весь исламский гуманизм как ветром сдуло. То же произошло с католическим и православным христианским гуманизмом на Балканах. Откровенно свинское поведение католических лидеров в посткоммунистической Польше и православных лидеров в славянских республиках бывшего СССР показывает, что эта закономерность – всеобщая. Ортодоксальные библейские религии могут изображать гуманизм только находясь под жестким давлением секулярной цивилизации.
Несколько иначе обстоит дело с неортодоксальными библейскими религиями. К этому сейчас и перейдем.
4. Суфизм, гуманизм и йога.
В докладе Косарева сказано: «Другое, нетрадиционное направление ислама, известное как суфизм, где основной тезис состоит в познании Бога через любовь путем приближения к нему через самосовершенствование и аскетизм, стоит еще ближе к христианству, а во многом его даже опережает».
Мне это напомнило знаменитый опус о «развесистой клюкве». Автор видимо не знает, что суфизм всегда был разделен на ордена – аналогично воинам-монахам в католицизме. Главный принцип суфизма: «пыл любви к богу сжигает сердце» (по ал-Аддавиа) – т.е. полное и безоговорочное самоотречение во имя идеалов ордена. Путь суфия лежит через «илм ал-йакин» (уверенное знание – формальное изучение доктрины данного суфийского ордена), «айн ал-йакин» (полная уверенность – неспособность сомневаться в доктринах ордена) и «хакк ал-йакин» (истинная уверенность – доказательство отсутствия сомнений на практике, прохождение испытания на верность, назначенного лидерами ордена).
Существовал и мирской суфизм (фактически – просвещенный атеизм, что замечательно показано в философских стихах Хайяма и в «повести о Ходже Насреддине» Соловьева). Это учение продолжает существовать в виде вестернизированого суфийского модернизма (например, школа Идрис-Шаха). Но в нем нет ни аскетизма, ни близости к христианству.
Меня насторожила фраза Косарева: «суфизм … стоит еще ближе к христианству, а во многом его даже опережает». В чем опережает? Ниже эта мысль раскрыта: «Суфизм же оказывается… наиболее продвинутой религиозной философией… ближе всего подходя к современному светскому или секулярному гуманизму, в свою очередь, дополняя его практикой создания эмоциональной атмосферы единения».
Видимо, автор считает необходимым дополнить светский гуманизм мистическими практиками суфийских орденов, а то не хватает светскому гуманизму «атмосферы единения». Это единение (с чем именно?) встречается в тексте уже второй раз.
Косарев имеет в виду «Айн-Соф» или «Иш-Ракийа», мистический абсолют, единения с которым добивались суфии? Странная позиция для трансгуманиста…
Дальше написано: «Из него (суфизма) напрямую следует гуманное (братское) отношение к другим людям и свойственная индуизму и йоге толерантность»
Что в суфийских орденах гуманизмом, что называется, и не пахло – это понятно. А что касается представлений автора об индуизме и йоге, то их даже и комментировать сложно.
Как вы прокомментируете знаменитую гоголевскую фразу: «Луна обыкновенно делается в Гамбурге»? Здесь – аналогичный случай. Как можно говорить об «индуизме вообще», если он делится, во-первых, на два ствола - вишнуизм и шиваизм - объединенные только общей мифологией, а во-вторых, каждый ствол делится на множество ветвей – учений со совершенно разными концепциями? Пассаж «свойственная индуизму и йоге» – это все равно, что высказывание «шел дождь и два студента». Йога – вообще не религия, а свод традиционных психофизических практик, использующих активную медитацию.
5. Религиозный винегрет, табу и свобода.
После этого в докладе представлена еще более широкая сравнительная характеристика религий: «Если сопоставить все известные варианты монотеизма, то ближе всего к язычеству стоят фундаментализм, ваххабизм и традиционный ислам, ограничивающие свободу и права человека подобно языческим запретам - табу, что несовместимо с подлинным гуманизмом. Далее можно поставить иудаизм и православие. Католическая церковь в отличие от православной уже осознала необходимость реформ».
Прочтя это, я сразу вспомнил бессмертный репортаж журналиста-недоучки о пуске ГЭС (из Ильфа и Петрова), где поток воды «падал вниз стремительным домкратом».
Табу, как известно, являются компонентой первобытного тотемизма, а не тех систем, которые принято называть «язычеством». Сходные с табу запреты, связанные с пищей, изображениями, человеческим телом и сексом, сохранились как раз в библейских религиях, поскольку Яхве (Аллах) – это персонаж, происходящий от тотемного животного (на это указывает, в частности, сохранившийся в ортодоксальном христианстве мистицизм евхаристии – ритуального поедания мяса тотемного животного).
В язычестве античного средиземноморского или европейского типа подобные запреты просто невозможны – для них нет мифического обоснования. В среде new age (наиболее распространенной из современных форм язычества) признанный уровень свободы видимо даже выше, чем среди европейцев-атеистов, поскольку в new age исключены запреты, проникшие в европейскую атеистическую среду из «библейской морали».
Что здесь еще можно сказать? «Фундаментализм, ваххабизм и традиционный ислам» - это опять «шел дождь и два студента».
Фундаментализм – доктрина буквальной истинности библии, как «фундамента» веры, направленная против либерализации христианства (возникла в США, среди протестантов примерно в 1920 г.). Позже слово стало нарицательным, и теперь им называют все доктрины в христианстве и исламе, направленные против секуляризации, либеральной трактовки религии и вытеснения «священного» из общественной жизни.
Ваххабизм – это пуританское движение в исламе, а традиционный ислам – это непонятно что, поскольку в исламе есть две традиции: суннитская и шиитская.
Современный иудаизм и современное православие – это множество различных учений. Есть совершенно параноидные («ешиботники» в иудаизме и афонское православие), а есть вменяемые (американский иудейский модернизм, православная теология Антония Сурожского).
Римская католическая церковь ничего не осознала, деятельность папы Рацингера столь же отвратительна, как и деятельность его средневековых предшественников. Его «биоэтика» ни чем по сути не отличается от «молота ведьм», так что призыв Вольтера «раздавите гадину» остается актуальным. Движение молодых католиков, которое решительно отмежевалось от мракобесия современных пап – это, по сути, новая реформация, так что привести его в качестве свидетельства прогрессивности РКЦ не получается.
6. Кто создал западную цивилизацию?
Религиозный обзор в докладе заканчивается тезисом: «Но более всего из христианства сегодня продвинут протестантизм, раскрепостивший творческий потенциал людей, создавших западную цивилизацию».
На мой взгляд, это уже выходит за рамки приличий. Западную науку и искусство создала античная языческая Эллада, западное право и политическую философию создал античный языческий Рим, современную концепцию прав человека создало секулярное европейско-американское сообщество, а цивилизацию, видите ли, создал протестантизм. Это уже как в анекдоте про Брежнева: «Муму Тургенев написал, а памятник почему-то Пушкину».
Между прочим, первым актом протестантов-пуритан, когда они пришли к власти в Англии, был запрет театров. Вот вам и «раскрепощение творческого потенциала». Протестанты-кальвинисты, придя к власти в Женеве в своей тупой жестокости превзошли даже католическую инквизицию. Процесс «салемских ведьм» в США тоже был проведен протестантами – и это пятно позора до сих пор не смыто с американских христиан. Во времена III Рейха евангельские христиане Германии вместе с католиками дружно поддержали нацистов.
Современный протестантизм – это сотни различных учений – от цивилизованных (епископальная церковь США, широкая англиканская церковь, общество друзей - «квакеры») до фундаменталистов, действующих в стиле Кальвина и Кромвеля (взять, например, «обезьяньи процессы» и акции «в защиту традиционной нравственности и целомудрия», которые на протяжении 70 лет регулярно повторяются в США с подачи протестантских фундаменталистов).
В общем, можно заключить: гражданин Косарев берется на представительном симпозиуме рассуждать о свойствах религий, абсолютно ничего в них не смысля. При этом большая часть его доклада посвящена именно религиозным вопросам.
7. Синергетика в роли абракадабры.
Последняя фраза доклада тоже не радует: «С точки зрения синергетики трансгуманизм или постгуманизм также является закономерным этапом развития идей гуманизма, применительно к постчеловеческому или постгуманистическому обществу».
Возникает ощущение, что автор доклада использует слово «синергетика» в качестве магического заклинания вроде «абракадабра» или «крибле-крабле-бумс». Синергетика просто не может иметь какой-то точки зрения на три неопределенных гуманитарных понятия, перечисленные Косаревым. Синергетика занимается исследованием нелинейных открытых систем, а не установлением преемственности плохо выраженных идей.
Если автор хотел сослаться на принципы синергетики, ему бы следовало не углубляться в вопросы религии (в которых он откровенно плавает), а хотя бы в общих чертах выразить факторы популяционной динамики и технологического прогресса в термодинамических или кибернетических терминах.
К сожалению, комментируемый доклад Косарева ничего не прояснил в вопросе эволюции гуманизма, а лишь подтвердил вторую часть известного афоризма Лао Цзы: «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия».
Как Худиев проповедовал среди меня.
Зайдя на сайт «атеизму.нет» обнаружил там статью старого знакомого – православного писателя – миссионера Сергея Худиева «Атеизм глазами христианина». Стало интересно: придумал он что-нибудь новенькое с тех пор, как проповедовал среди меня ровно 3 года назад на форуме Кураева?
В тот раз обсуждалась книга Худиева и Ко. «Христианство: трудные вопросы», которая, как обещали авторы «будет полезна нехристианам, которые найдут ответы на обычно задаваемые вопросы о христианстве». Схема проповеди была той же самой:
1) Из утверждений «бог есть» и «бога нет», одно истинно, другое - ложно.
2) Есть аргументы в пользу того, что «бог есть», а в пользу обратного – аргументов нет по определению (небытие чего-либо не может быть аргументировано).
3) Следовательно, позиция христиан более аргументирована, чем позиция атеистов (т.к. позиция атеистов вообще не аргументирована).
Проблема, как нетрудно заметить, в том, что в предложенную модель вывода можно подставить на только «бога» (причем любого, не обязательно библейского), но и вообще какой угодно объект, процесс или фактор (великую тыкву, инопланетный заговор или крокозябру).
Худиев – не дурак, он это понимает и потому использует данный псевдоаргумент только для первичного шокирования читателя. Дальше уже следуют приемы из миссионерского церковного арсенала (свидетельства апостолов, душа, ад, рай, христова любовь, прощение грехов и т.п.). Примерно также готовят отбивную: сначала несколько ударов молотком, а потом уже соль, перец, специи и на сковородку.
И все-таки, христианский миссионер пошел уже не тот, что в эпоху естественного разнообразия религий 18 – 19 веков назад. Миссионер несколько отупел в тепличных условиях европейского гуманистического агностицизма, долго имевшего дело только с одной религиозной системой – библейской. Образовалась мнимая дилемма, которую излагают церковные миссионеры, когда говорят: «мы верим, что Бог есть, а атеисты – что Бога нет».
Сейчас, когда наступила новая эпоха религиозного разнообразия, такие миссионеры впадают в прострацию, если сталкиваются с оппонентом, который не является ни атеистом, ни библейским верующим. Именно такая неприятность произошла с Худиевым ровно 3 года назад, когда он проводил на форуме Кураева презентацию своей книги о «трудных вопросах» христианства.
1. Началось с одного вопроса и ответа из книги:
Вопрос: «Что вы называете верой»?
Сергей Худиев: «Когда мы доверяем кому-то, мы действуем на основании его слов – как мы следуем указаниям врачей или других специалистов. Приведу ряд примеров. Когда у меня барахлит компьютер, я звоню моему знакомому компьютершику и спрашиваю его совета. Он говорит мне нажимать на такие-то кнопки и так-то реагировать при появлении таких-то надписей. Я сам не понимаю, что они значат и как вообще работает компьютер, я просто полагаюсь на инструкции человека, которого считаю доброжелательным и компетентным. Если я обращаюсь к врачу, я следую его предписаниям, хотя сам не разбираюсь в медицине и вряд ли в состоянии их проверить. Всякий раз, обращаясь к специалистам, мы проявляем веру, подобную библейской - верим на слово людям, которых мы признаем компетентными и добросовестными. Бог есть Тот, кто абсолютно истинен; Его слово непреложно: Вера в Бога - это вера Богу "на слово" и готовность действовать исходя из этой веры».
Мне такая интерпретация веры (в данном контексте - религии) показалась необычной, и в результате состоялся вот такой обмен репликами:
Гирин: Итак, у Вас барахлит компьютер, Вы обратились к компьютерщику и он дал Вам инструкции (пока все хорошо). Но он добавил: "запомните, даже если от всех этих инструкций компьютер будет работать только хуже, даже если он вообще перестанет работать – не вздумайте обращаться ни к какому другому компьютерщику! Никогда! Ни при каких условиях! Потому что единственный специалист по компьютерам на планете и вообще во вселенной – это я!!!» Ваши действия, Сергей? Далее Вы обращаетесь к врачу по поводу простуды… К сантехнику по поводу засорившегося сортира… Если Вы окажетесь по уши в фекальных водах, с хроническим бронхитом и зависшим навечно компьютером – то все равно ни за что не обратитесь к другому специалисту?
Худиев: В отношении Бога это верно. Он нас создал, и Он - единственный, кто может нас восстановить. Пример с компьютерщиком призван не доказать Вам что-то, а помочь Вам понять, что мы имеем в виду, говоря о вере Богу.
Гирин: Все это было бы логично, если бы существовала единственная, уникальная версия Бога-Творца. Но дело обстоит совершенно иначе – таких версий очень много и объективных доказательств истинности какой-то одной из них (только одной) – не существует.
Худиев: Почему из всех претендентов на Вашу душу я призываю Вас принять именно Христа? Какое-то время назад, когда я был еще неверующим, этот вопрос встал и передо мной. Я представил себя различных духовных наставников. Вот Будда с блаженно-отстраненной улыбкой. Вот Кришна, танцующий с пастушками. Вот Муххамед, выступающий в поход на язычников во главе своих вооруженных сторонников. Вот Иисус, исцеляющий бесноватых, прощающий грешников - и умирающий за меня на кресте. В ком я могу узнать высшее явление спасающей любви Божией?
Гирин: Рассмотрим как альтернативу христианству только буддизм, но не в версии Гаутамы, а в модернистской версии Бодхидхармы. Итак, Вы пишете, что Иисус исцелял. Ну, что ж, Бодхидхарма тоже исцелял. Древняя история полна рассказами о целителях-чудотворцах. Это – не аргумент.
Худиев: Действительно, не аргумент. Аргумент - Его смерть на Кресте и Воскресение.
Гирин: Вы пишете, что Иисус умер за Вас на кресте – но что значит за Вас? Из объективной части сказаний евангелистов мы лишь знаем, что он был казнен на кресте. Также, как были казнены например тысячи воинов знаменитого Спартака. Тоже не аргумент. Метафизические последствия казни Иисуса – тоже лишь вопрос веры. Аргумент ПОСЛЕ принятия Вашей веры, но не ДО ее принятия. Что же до воскрешения - как писал Цельс: «то же самое говорят у скифов о Замолксисе, рабе Пифагора, в Италии - о самом Пифагоре, в Египте — о Рампсините; этот даже играл якобы в аду в кости с Деметрой и вернулся оттуда с подарками от нее — золототканым полотенцем. Такое же рассказывают об Орфее у одризов, о Протесилае в Фессалии, о Геракле в Тенаре и о Тесее». Идем дальше. Вы говорите о выборе «из всех претендентов на Вашу душу». Христианство – религия сделки подчинения. Оно предлагает сделку-обмен: душа в обмен на спасение (в данном случае совершенно не важно, есть это спасение или нет – важно лишь, что оно предлагается, как объект возмездной сделки).
Худиев: Понимаете, Андрей, в данном случае уместнее было бы сказать "христианство в моем представлении религия сделки подчинения".
Гирин: А я Вам на слово поверю, если Вы скажете: принятие христианства абсолютно ни к чему не обязывает. Никаких ограничений ни в пищевой, ни в сексуальной, ни в какой-либо иной поведенческой области. Человек может делать и думать все, что угодно и при этом считаться образцовым христианином. Ваш ответ?
Худиев: Простите, Андрей, я уже десять лет как церковный христианин и просто не знаю, что такое "передача метафизической души".
Гирин: Странно. Я исходил из Ваших слов: «из всех претендентов на Вашу душу я призываю Вас принять именно Христа». По-моему это можно понять единственным способом – Христос (в Вашем понимании) претендует на души людей, т.е. намерен получить некий контроль над ними. А Вы что имели в виду?
Худиев: Так а речь шла о том, что мы сопоставляем различные религиозные возвещения - и вопрос стоял о том, в каком из них мы можем увидеть наивысше проявление спасающей любви Божией.
Гирин: Вообще-то я понял Ваш вопрос, как призыв к сопоставлению учений «различных духовных наставников». Но коль скоро Вы ставите вопрос буквально - о декларируемых в свидетельстве проявлениях любви Бога к человеку – то все еще проще. Возьмем религию древних кельтов. Там Бог обеспечивает человеку после смерти или новую жизнь в нашем мире, или в другом, более симпатичном мире. Никаких наказаний за грехи прошедшей жизни, никаких искуплений. Все хорошее - даром (что и называется любовью). Извините, в христианстве я ничего подобного не увидел. Здесь Бог ничего не дарит – он лишь дает что-то непонятное в обмен на определенное поведение и образ мысли.
На это Худиев уже не ответил. Видимо, современные инструкции для миссионеров не рассчитаны на аудиторию, которая начинает сравнивать христианские представления о боге и посмертном существовании с другими (например, викканскими) представлениями.
2. Но Худиев уже успел совершить другую ошибку…
В самом начале разговора, еще не вполне осознав, что имеет дело не с атеистом, а с последователем wicca, дал мне ссылку на еще одну главу своей книги. Там было сказано: «Никто из нас не живет на отдельной планете. Ваш (и мой) выбор отражается на всем мироздании. Кто, скажите, привел прекрасное Божие творение (в том числе собственную человеческую природу) в столь плачевное состояние, что дети рождаются больными? Разве каждый из нас - в том числе я и Вы лично - не принимал в этом участия?»
Это соображение вызвало еще одну ветку дискуссии.
Гирин: Поставим мысленный эксперимент (подчеркиваю – всего лишь мысленный эксперимент). Представим себе некий мир, созданный злым, отвратительным демоном. Демон создал этот мир и его жителей исключительно для того, чтобы мучить и истязать их, а затем убивать разнообразными способами (допустим, его это прикалывает).
В этой вселенной появляется Лжец, который говорит: «ребята, на самом деле мир создан всеблагим божеством, которое всех любит, а плохо вам потому, что вы сами плохие и во всем виноваты».
Его спрашивают: «что, и младенцы виноваты»?
Ответ Лжеца: «а младенцы страдают из-за того, что вы такие плохие, а в другом месте божество этих младенцев наградит по-царски».
Далее Лжец говорит: «а вообще-то вы должны соблюдать это, это и это (все три пункта крайне странные, чтобы не сказать противоестественные), поскольку доброму божеству это нравится и все это (как ни странно) для вашей же пользы».
Внимание, вопрос.
Какие из Ваших аргументов Лжец не сможет привести в обоснование своей (заведомо ложной) позиции?
Худиев: Не уверен, что этот мысленный эксперимент корректен; если ставить вопрос так "а какие основания верить, что мы виноваты в бедственном состоянии мира", то ответ очевиден. Это наш собственный опыт греха - нашего и других людей.
Гирин: А в чем некорректность этого мысленного эксперимента?
Худиев: В том, что мы живем в реальном, а не воображаемом мире, в мире, где большая часть зла и страдания очевидным образом (войны, преступность, разводы и т.д) порождена грехом самих людей, а не мучительством некой сверхчеловечской силы. (Сатана, к счастью, не может мучать людей напрямую).
Гирин: Мы ведь не о нашем мире говорим. Мы (повторяю) говорим о вымышленном мире с наперед заданными свойствами. Я совершенно не ставлю сейчас под сомнения доктрины Вашей веры относительно нашего мира. Теперь видите, что все корректно?
Худиев: 95% человеческих страданий обусловлены человеческой алчностью, гордостью и жестокостью. Это очевидность. У каждого из нас есть опыт и личного греха - когда мы совершали что-то, причинявшее явный вред нам самим или другим людям. Поэтому то, что люди виноваты в том, что мира так плох - это некая очевидность.
Гирин: Скажите, как Вы получили значение 95%? Вы анализировали статистику страданий и их причин? Просто хотелось бы ознакомиться с методикой. Поскольку Вы использовали слово «очевидность», то речь должна идти о какой-то простой, легко воспроизводимой методике, не так ли?
Худиев: Цифра приблизительная, а методика - зайдите на любой новостной сайт. Посчитайте сообщения о природных бедствиях, и о бедствиях, вызванных напрямую людьми. Сопоставьте.
Гирин: Сопоставил. Я называю свою версию соотношения - лишь 5% всех человеческих бед вызвано человеческой деятельностью и 95% - иными причинами. Если Ваша методика хоть чего-то стОит, Вы сможете с легкостью меня опровергнуть.
Худиев: Относительно части (значительно меньшей) страданий связь между человеческим грехом и страданием не так очевидна. Но она есть.
Гирин: В существовании вирусов полиомиелита с Вашей точки зрения виноваты люди? В
Лиссабонском землетрясении виноваты люди? Во взрыве вулкана Кракатау виноваты люди?
Худиев: В конечном итоге, да. Все это - результат человеческого мятежа против Бога. В любом случае, когда человек отказывается доверять и повиноваться Богу, он лишается возможности обвинять Бога в своих несчастьях - несчастья постигли его, когда он следовал своим, а Божьим путем.
Гирин: Для примера – поясните пожалуйста (в общих чертах) как человеческое поведение вызвало катастрофическое землетрясение в Лиссабоне. Желательно – обобщить для всех геологических процессов такого рода, чтобы было понятно про Санторин, Везувий, Кракатау, Монпеле и т.п. Далее – вирус полиомиелита (живое существо, кстати) с Вашей точки зрения создан Богом? Если да – то с какой целью?
Худиев: Болезни и увечья (как и смерть как таковая) - результат человеческого греха.
Гирин: Есть ряд болезней, общих у человека и животных. Они – тоже результат греха? Чьего? Людей или животных? Далее – все люди, родившиеся до 1800 г. н.э. уже умерли. Значит ли это, что все они были закоренелыми грешниками, что ни одного хорошего, достойного человека не было?
Тут Худев запутался, потому что согласиться на обсуждение моего мысленного эксперимента он не мог (об этом ниже), а уклониться можно было, лишь настаивая на обсуждении окружающего, а не условного (вымышленного, мифического) мира. Но в реальном мире происходят реальные события в реальном соотношении.
Сила эмоциональных приемов убеждения ортодоксального миссионера в том, что он может давить на психику, апеллируя к разнообразным личным комплексам слушателя (комплекс вины, комплекс неуверенности или беззащитности).
Но когда речь заходит о событиях и обстоятельствах вне внутреннего мира слушателя, то моментально обнажается абсурдность христианских представлений о человеческом грехе, как об источнике всего зла в мире. Естественно, Худиев не собирался представлять Лиссабонское землетрясение или цунами в Юго-Восточной Азии, как результат чьих-то грехов. Такой бред даже в средние века не выглядел достаточно убедительно. Но логика дискуссии привела его к этому абсурду. Если бы он продолжал настаивать на таком источнике природных катаклизмов, то я бы поинтересовался возможностью военного применения грехов (например, засылаем в окрестности стратегического объекта противника нескольких прелюбодеев и чревоугодников – и вскоре этот объект подвергается разрушению метеоритом, вулканическим взрывом или наводнением).
3. Пока Худиев думал, я перечитал библию.
Гирин: Поскольку в Вашей книге и Ваших объяснениях здесь многократно обыгрывается история грехопадения прародителей – я решил все-таки прочитать как оно в Библии.
- Напоминаю, у Вас это выглядит так.
Единый и единственный Бог создал замечательных и совершенных ангелов, среди которых Сатану. Сатана взбунтовался против Бога и отпал, став злым. Далее, Бог создал первых людей, замечательных, совершенных и бессмертных, и поселил их в райском саду.
Потом, будучи соблазнены Сатаной, люди совершили сознательный выбор в сторону греха и тоже отпали, перестав быть совершенными и став смертными.
Учитывая, что Бог уважает сознательный (хотя и неправильный) выбор, Бог предоставил им жить на их усмотрение в испорченном ими (посредством грехопадения) мире.
- А теперь как эта история описана в Библии.
Бог не создавал никаких ангелов и Сатану в том числе (так что и бунта, никакого, разумеется быть не могло). В гл.1 книги Бытие об ангелах, Сатане и бунте – ни слова. Хотя создание растений, рыб, птиц, зверей и прочих (включая гадов), а также человека, описано весьма подробно. В конце этой фазы (занявшей 6 дней) Бог констатирует, что все хорошо – проблем нет.
Что происходит дальше. Бог помещает людей в райский сад (который находится где-то в Месопотамии). В этом саду Бог вырастил в т.ч. два дерева – (1) жизни и (2) познания добра и зла. Человеку было сказано, что если он съест плод с дерева-2, то умрет В ТОТ ЖЕ ДЕНЬ.
Далее, змей, который согласно гл. 1 является просто животным (хотя и самым хитрым из них), предлагает женщине съесть плод с дерева-2, утверждая что Бог сказал неправду, а результат этих плодов – знание, причем характерное для богов (во множественном, заметим, числе).
В двух вещах змей не ошибся – люди не умерли в тот же день (т.е. по человеческим меркам Бог таки говорил неправду), а получили некий объем знаний.
В следующем эпизоде, Бог обнаруживает факт съедения плода с дерева-2 и у него возникает следующее опасение: «и сказал Господь Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло, и теперь как бы не простер он руки своей и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно». Заметим: боги опять во множественном числе.
Под влиянием чувства, которое у людей называется страхом, Бог выгоняет людей из рая и здесь первый раз фигурирует еще одно (помимо Бога) сверхъестественное существо: херувим, которого Бог поставил в качестве охранника (чтобы люди не смогли проникнуть к дереву-1). Заметим – Бог ни по гл.1., ни далее, не сотворял херувима. Получается, херувим был всегда?
Мало того, Бог, помимо изгнания, подробно и весьма качественно проклинает змея, мужчину и женщину (чему отведены 6 стихов в гл.3 книги Бытие).
Ну, думаю, хоть теперь-то все пойдет по Худиеву, Брилевой и Логачеву (т.е. Бог предоставит человеку жить по своему усмотрению в мире, который человек сам испортил) – ан нет.
В гл.6. (когда люди уже достаточно размножились) некие «сыны Божьи» начинают вступать в браки с человеческими женщинами, в силу чего появляется особо продвинутая раса людей – исполины – «сильные, издревле славные люди».
Что за сыны Божьи – непонятно (их происхождение никак не объясняется). Бога такое развитие событий не устраивает – и он, при помощи потопа, истребляет все население Земли кроме семьи Ноя. Какое уж тут «по своему усмотрению…»
Но и это еще не все. Люди выходят из катастрофического положения, основывают некий город и начинают строить башню. Для чего бы она не была предназначена, Богу это не понравилось – он лишил людей общего языка и они перестали понимать друг друга. Я пропускаю всякие мелочи, вроде непосредственного уничтожения Богом двух городов вместе с жителями или стихийных бедствий, произведенных Богом в Египте (это лишь штрихи, дополняющие картину).
В какой-то момент Бог заключает союз с неким избранным им народом, предписывает и технически помогает ему истреблять другие народы (поклоняющиеся другим богам) и занимать их территории. Союз кончается для «избранного народа» исключительно плохо – после нескольких веков непрерывных войн и скитаний, этот народ попал в колониальную зависимость от Римской империи, затем столица этого народа (Иерусалим) была разрушена, а сам народ – изгнан оттуда.
Но здесь уже началась новозаветная история (та самая, корни которой Вы выводите как бы из ветхозаветных событий).
Теперь – сорри. Откуда Вы, Сергей, и Ваши соавторы взяли Вашу версию событий взаимоотношений человека с Богом, предшествующих появлению Иисуса?
В Библии (см. выше) все абсолютно иначе, действуют другие правила, совершаются другие действия и фигурируют несколько другие персонажи (в частности, в истории грехопадения).
На каких источниках основана Ваша версия? На апокрифах, на предании, на альтернативной библейской истории?
Кстати, Вы так и не объяснили, чем для Вас неприемлем мой мысленный эксперимент – а в свете сказанного выше, такой эксперимент напрашивается, не находите?
Худиев: У меня сейчас не очень много времени, пока очень коротко - я сталкивался с тем, что атеисты толкуют Библию и приходят к нелепым выводам. Но этот аргумент странен - Ваше толкование нелепо (а нелепое истолкование можно придумать к любому тексту), в чем же тут проблема для христиан?
Собственно, три признака в реакции Худиева на мое сообщение давали понять, что он под любым видом будет уклоняться от обсуждения мысленного эксперимента со злым демоном-творцом:
1. Худиев назвал меня атеистом, хотя, в соответствии с правилами форума, рядом с моим именем была табличка с религиозной принадлежностью: «неоязычник/new-age».
2. Худиев назвал пересказ библии «нелепым истолкованием», хотя я ничего не толковал, а строго следовал тексту.
3. Худиев спросил «в чем же тут проблема для христиан?», в то время, как в анонсе обсуждения говорилось: «книга будет полезна нехристианам, которые найдут ответы на обычно задаваемые вопросы о христианстве…»
«Проблема для христиан» оказывается в том, что христианство (по крайней мере, в ортодоксальной – т.е. православной и католической версиях) не выдерживает разбора своей философской и этической доктрины по существу.
Худиев счел за лучшее просто уйти от ответов и поискать других слушателей, с менее критичным взглядом на вещи.
4. А если бы, допустим…
… Худиев пошел на обсуждение моего мысленного эксперимента, то произошла бы очень простая штука: библейский бог оказался бы неотличим от злого демона.
На это обращал внимание Станислав Лем: «…можно ли придумать такой чудовищный мир, чтобы уже никто не мог назвать его следствием бесконечной доброты Творца? Даже если бы это был сущий ад, то и тогда можно было бы утверждать, что это только макет, а настоящий ад где-то в другом месте и намного хуже. Поди докажи, что это не так! А потому, как видите, можно ввести теодицею (раздел богословия, призванный увязать существование зла в мире и божественное добро) в любой тип мира и провозглашать, что тот, кто доверяет Творцу даже тогда, когда из-за этого доверия от него пух и перья летят, зарабатывает себе этим вечное блаженство. Но ведь похвалы, которые ко всему подходят, стоят немного...» (Повторение).
Репутации бога-творца из какой-нибудь другой религии, возможно, и не повредило бы доказательство его эквивалентности демону-творцу. В конце концов, творец – это не подрядчик на жаловании, а свободный художник. Почему, спрашивается, проектируя мироздание, он обязан учитывать интересы будущих жильцов, а не свои собственные?
В общем, когда речь идет о богах – автократах монотеистических систем, всегда полезно вспомнить Юлия Кима:
«И за то, что не жгут, как в Освенциме
Ты еще им спасибо скажи».
Любовь или ненависть таких богов имеют совершенно одинаковые последствия для людей. Какая разница между утверждениями «мир так плох, потому что бог не смог создать его лучше, хотя и очень старался» и «мир не так уж плох, поскольку демон не сумел создать его хуже, хотя и очень старался»? Всегда можно придумать и лучший, и худший мир по сравнению с тем, в котором мы обитаем. Таким образом, принятый в ортодоксальном христианстве ключевой постулат о безграничной любви бога к людям полностью лишен смысла.
Таким образом, из всех миссионерских аргументов в пользу принятия христианства самым весомым оказывается такой: «если не примете нашу веру, то бог после смерти запихнет вас в ад, на сковородку, а если примите – то получите шанс попасть в рай, это очень хорошее место».
5. А почему бы Худиеву не рассказать мне о рае…
….о царстве небесном и блаженстве христианских праведников? Ведь ислам, например, очень эффективно эксплуатирует идею гурий, ожидающих праведника в мусульманском раю. Конечно, гурии – это проза, но что взять с Магомета, который в общем-то, был простой бедуин без образования? Современный образованный человек с богатым воображением мог бы выдумать гораздо более яркие и привлекательные развлечения, ожидающие праведника на том свете.
Меня так заинтересовал этот вопрос, что через год я даже открыл на форуме Кураева специальную тему: «меню за чертой: личность после смерти в разных религиях».
Тема активно развивалась почти год, но из православных воззрений на этот вопрос все только повторяли на разные лады слова из «Пространного Катехизиса В Доступном Изложении», а именно: «Эта жизнь будет для верующих, любящих Бога и делающих добро, столь блаженна, что мы теперь этого блаженства и представить себе не можем.
…Блаженство последует от созерцания Бога во свете и славе и от соединения с Ним».
Перевести это на человеческий язык не смог никто из христиан, включая и активно писавшего в теме православного священника. Все мои попытки получить ответы на уточняющие вопросы, воспринимались в штыки (особенно вопрос о том, есть ли в раю секс, и есть ли в аду секс – вопрос о сексе вообще больной для христианской ортодоксии).
В конце концов, я пришел к выводу, что разговоры на эту тему (и секса, и рая с адом) в ортодоксальном христианстве табуированы. На причины такого странного табу в известной степени проливает свет статья Гроссмейстера «Лики Дуата: охотники и жертвы», где разбирается т.н. «пари Паскаля» - излюбленный прием миссионеров.
«Если судьба сведет вас с проповедником классического монотеизма, будь то христианство, ислам или еще что-либо из множества авраамитских религий, то вам предстоит услышать примерно следующее:
«Почему бы вам не поверить в Бога? Даже если (как вам кажется) Бога нет, вы ничем не рискуете, поверив в него. А если вы не правы (и Бог есть), то не поверив, вы не получите спасения от смерти, которую Бог дарует верующим» /это и есть «пари Паскаля» - А.Г./.
Проповедник лжет, что вы при этом «ничем не рискуете» - последовав его советом, вы не только рискуете, но делаете первый шаг к необратимому разрушению своей личности и в этом жизненном цикле, и во всех последующих…. Никакой проповедник не остановится на полпути. Если вы совершите формальный обряд присоединения к его религии (мелкую глупость), он немедленно пояснит, что просто согласиться с существованием некого божества далеко не достаточно для спасения.
«Вы же уверовали в Бога, - пояснит он, - значит, вы теперь должны следовать божественным установлениям и предписаниям».
Раньше или позже вас могут уговорить продолжить игру, и вы начнете следовать требованиям данной религии. Это довольно обременительно – действовать против собственных взглядов, и проповедник «поможет» - он даст вам совет:
«Изменитесь сами, победите в себе грех, станьте ближе к Богу, примите Бога сердцем – и следование заветам станет для вас естественным».
Фактически, он предложит вам перестать существовать, как личность, и превратиться в инструмент данной церкви или религиозной общины… В этом плане показателен миф о жертвоприношении Авраама (центральный пункт вероучений христианства, ислама и иудаизма). Бог приказал Аврааму принести в жертву своего ребенка – и Авраам послушно приступил к жертвоприношению, не пытаясь задуматься о смысле этого противоестественного акта. Суть мифа в том, что верующий авраамитского культа ни при каких условиях не может искать альтернатив точному исполнению религиозных предписаний. Эта поведенческая особенность отличает ортодокса (воцерковленного верующего) от человека (разумного, мыслящего существа).
Ортодокс, в отличие от человека, не автономен. Он является подчиненной частью религиозной общины и не обладает индивидуальной личностью. Его личность подверглась саморазрушению в ходе адаптации к системе требований религии».
http://carians.jedi.org.ua/tiki-read_article.php?articleId=99
6. Христианские, атеистические и «языческие» аргументы.
Одним из аргументов Худиева против атеизма является, как ни странно, обвинение в… догматизме и идеологической предвзятости: «Для атеистического ученого является чем-то в высшей степени неприличным допустить, хотя бы в качестве одной из возможных версий, сверхъестественное вмешательство. Как у учеников возникла столь неодолимая убежденность в воскресении Иисуса из мертвых? Точно неизвестно, но Иисус не воскресал».
В отношении примеров такого типа Худиев в общем-то прав. Действительно, редкий атеист согласится рассматривать такое допущение. Можете считать меня «диким язычником», но я не понимаю, что мешает атеисту в ходе полемики с миссионером сделать такое допущение. Ведь открывается столько возможностей…
Вот в полемике с последователем викки Худиеву бы и в страшном сне не приснилось бы предложить обсуждение такого допущения. В приведенном фрагменте дискуссии, Худиев упомянул было о воскресении Иисуса, но, увидев мою готовность обсуждать любые случаи воскресения (не только Иисуса, но также Залмоксиса, Рампсинита и Орфея) сам не захотел развивать это направление темы.
Если уж на то пошло, я не раз предлагал христианам обсудить чудеса, связанные с основателем их религии. В начале они радостно соглашались, но потом начинали расстраиваться, и в конце концов, просили меня больше не делать подобных допущений из жалости к их религиозному чувству.
По-моему, атеистам невредно помнить китайскую пословицу: «живущий в стеклянном доме не должен кидаться камнями». Так вот, в стеклянном доме живут христиане-ортодоксы. Это им запрещено делать допущения, выходящие за рамки догматики. Атеисту, на сколько я понимаю, не возбраняется делать никакие допущения (в т.ч. про богов, чудотворцев, инопланетян и Ктулху), он не живет в стеклянном доме из хрупких догматов. Преимущество рационального мировоззрения (не важно, атеистического, скептического или ньюэйджерского) – в полной свободе гипотез. Так давайте этим преимуществом пользоваться!
Андрей Гирин
http://community.livejournal.com/carians/138875.html
Консюмеризм forever. Термодинамика мифов.
1. Термодинамика жизни и цивилизации.
2. Скромное обаяние децентрализации.
3. Вектор системного принуждения.
4. Конструирование духовных ценностей.
5. Термодинамика неправильного мифа.
6. Термодинамика правильного мифа.
7. Проблема иммунитета гуманистической системы.
8. Да здравствует честный консюмеризм!
«Две вещи на свете наполняют мою душу священным трепетом - звездное небо над головой и нравственный закон внутри нас». (Иммануил Кант).
«Писатель: Я писатель. Читатель: А, по-моему, ты говно! Писатель стоит несколько минут, потрясенный этой новой идеей, и падает замертво. Его выносят». (Даниил Хармс).
Мы потребляем, нас потребляют,
А энтропия всегда возрастает
Даже любовь – лишь импульсы в нервах
Она выражается в битах и эргах
«Медленно развиваясь наподобие дерева, жизнь передавалась из поколения в поколение, и не только жизнь, но и сознание. Какая удивительная эволюция! Из расплавленной лавы, из звездного вещества из чудом возникшей живой клетки появились мы люди и мало-помалу достигли в своем развитии того, что можем сочинять кантаты и взвешивать далекие светила». (Антуан де Сент-Экзюпери).
Сент-Экзюпери: мечтатель, философ и солдат. Автор идеи коммерческой авиапочты и философской сказки о путешествии маленького принца с миниатюрного астероида. У него был редкий талант выражать сложные отношения через простые, наглядные образы. В пяти строчках он выразил жизнь, как процесс неравновесной термодинамики. Жизнь это сложная структура, которая оседлала потоки энергии, пронизывающие вселенную и за счет них поддерживает свою устойчивость вдали от термодинамического равновесия.
1. Термодинамика жизни и цивилизации.
Можно сравнить жизнь с листком, балансирующим в восходящих потоках воздуха высоко над землей. Жизнь, как и летящий листок, поддерживает свою устойчивость за счет утилизации солнечной энергии. Листок – за счет той части солнечной энергии, которая перешла в циркуляцию атмосферы. Растения – за счет той части, которая поглощается хлорофиллом их клеток, животные – за счет той части, которую утилизировали растения.
Консюмеризм, потребительство – это основа существования термодинамически неравновесных систем (в частности живых) систем. Эволюция живых организмов - это
путь естественного отбора самых эффективных потребительских устройств по нескольким принципиально важным способностям:
1 - находить и использовать источники энергии
2 - управлять своим энергетическим балансом
3 - собирать и использовать информацию об энергетической обстановке
4 - воспроизводить и рационально разнообразить свою конструкцию
5 - отсекать конкурентов от источников энергии
6 - создавать симбиотические сообщества по добыче энергии и информации.
Эти 6 свойств полностью определяют эволюцию (или, если угодно, смысл жизни). Все остальное не имеет ни малейшего значения. Правила отбора просты и одинаковы для всех:
Победитель – размножается, многократно воспроизводя удачную конструкцию. Проигравший – теряет ресурс, срывается в термодинамическую яму и там исчезает.
Человечество, как вид, возникло в ходе такой конкуренции, разделилось на отдельные сообщества и теперь эти сообщества (разные модели цивилизаций) конкурируют между собой за пространство энергопотребления и за растительную биомассу (как свежую, так и ископаемую – превратившуюся за миллионы лет в углеводородное топливо). Полвека назад человечество открыло для себя еще один источник энергии – ядерное топливо, нестабильные элементы в которых аккумулирована часть энергии Большого Взрыва. Но тем же самым источником уже миллиард лет пользуются бактерии Firmicutes, живущие на глубинах до трех километров в горных породах, богатых ураном.
Таким образом, с точки зрения термодинамики, человечество ничем не отличается от других популяций живых существ. Любое человеческое сообщество занимается всего одним делом: поддержанием и воспроизводством собственной структуры за счет потребления энергии и выброса избыточной энтропии в окружающую среду. Те сообщества, которые делают это эффективнее, завоевывают среду обитания, спихивая конкурентов в термодинамическую яму на радость будущим археологам. Это и есть содержание всей истории человечества от палеолита до постиндустриальной эпохи.
2. Скромное обаяние децентрализации.
Все феномены человеческой культуры - лишь инструменты для структурной организации индивидов. То же самое есть у общественных насекомых. Их «культурная среда» - химическая. Это особые вещества - феромоны, в различных сочетаниях они побуждают индивидов к действиям в соответствии с той или иной общественной программой.
Человеческая культурная среда – символьная. Это – особые слова, знаки или изображения, которые действуют примерно так же, как феромоны насекомых, только менее надежно.
Муравей, пчела или термит, получив химический сигнал «война» или «продразверстка», обязательно выполнит соответствующую программу. Человек, получив повестку, может уклониться от исполнения программы – уклониться, дезертировать, скрыть запас зерна. Человек может даже выступить против власти центра, задающего программы. Правда, такое протестное поведения становится массовым только в кризисных ситуациях. Обычно люди (не все, но большинство) подчиняются командам, исходящим из культурной среды.
Общественная система насекомых потрясающе устойчива: она остается неизменной уже триста миллионов лет. Для сравнения: самое долгоживущее человеческое сообщество (древний Египет, Та-Кемет) не просуществовало и трех тысячелетий. Классические античные империи прожили чуть больше тысячелетия. Средневековые королевства существовали еще меньше, а старейшим из современных государств менее 300 лет.
С другой стороны, за 5 тысяч лет человечество на несколько порядков увеличило свой энергетический потенциал, а общественные насекомые за 300 миллионов дет ничего нового не достигли. Их хозяйство устроено ровно так же, как в эпоху динозавров.
Современная теория корпоративного управления достаточно хорошо объясняет это различие в скорости прогресса. Оказывается, любая иерархическая система с жесткой регламентацией и централизованным директивным управлением, неизбежно приходит к стагнации. В борьбе за ресурс побеждают гибкие децентрализованные системы, в которых возможны структурные перестройки и конкуренция моделей внутренних организации.
Эти выводы подтверждается историей. По-военному дисциплинированные, отлично управляемые «традиционные» и «тоталитарные» общества теряют устойчивость, деградируют и разваливаются. Казалось бы, разболтанные «либеральные» системы напротив, демонстрируют стабильность и ускоряющийся материальный прогресс.
3. Вектор системного принуждения.
Что вообще такое «системное принуждение»? Обычно это понятие связано с образами рабов в каменоломнях, негров на плантациях или заключенных в трудовых лагерях. Над этими беднягами стоят надсмотрщики с плетками или дубинками, которые избивают любого, кто отвлекся от изнурительного труда или не выполнил дневную норму.
Но с точки зрения социальной термодинамики, вся эта лирика не имеет значения. Мера системного принуждения – это не уровень физического насилия, а уровень экономической экспроприации на нужды поддержания устойчивости системы. Это поняли еще римские латифундисты – и стали превращать своих рабов в колонов, арендаторов. Колонат давал больший выход прибыли на единицу рабочей силы и снижал расходы на надсмотрщиков. Колон, в отличие от раба, сам принуждал себя к труду. Дальнейшее развитие отношений между администрацией и работником-производителем шло по этому пути. Современный экономически активный гражданин развитой страны работает не под страхом физического истязания и даже не под угрозой экономических лишений, а в порядке самореализации.
Парадокс, не правда ли? Традиционалистские и тоталитарные режимы веками пытались с помощью дубинки приучить индивида к роли общественного насекомого, которое работает просто потому, что такова предписанная ему программа – и ничего не вышло. А гибкие системы нового времени добились этого без видимого насилия.
Поддержка частной предпринимательской инициативы, доступные кредитов и налоги с потребления, в сочетании с мифами о свободном мире и демократии, оказались более эффективным инструментами принуждения, чем весь пыточный арсенал рабовладельцев.
Фокус достаточно прост: представим себе систему координат «личные интересы» - «интересы администрации». В тоталитарной системе вектор принуждения образует с личными интересами тупой угол (администрация требует, чтобы индивид действовал против собственной выгоды). В гибкой системе этот угол будет острым (администрация поощряет индивида к выгодным для него действиям, но требует и своей выгоды тоже).
Если гибкое общество достигает высокой экономической эффективности, то угол может быть настолько острым, что индивид уже не видит особой разницы, между своей выгодой и выгодой администрации. Возникает представление об общественной выгоде. Благодаря этому общественно-полезный труд начинает восприниматься индивидом, в первую очередь как средство самореализации, и лишь во вторую – как средство личной наживы.
4. Конструирование духовных ценностей.
Выше мы говорили о том, что культурные символы действуют примерно так же, как феромоны в коллективе общественных насекомых, а затем ввели понятие «миф». Миф – это система символов культуры, обеспечивающая выполнение людьми программы, направленной на воспроизводство структуры общественных отношений и обеспечение материальной (энергетической) базы существования данного общества.
Правильный миф работает сам по себе.
Неправильный миф работает только при наличии надсмотрщика с дубиной.
Правильный миф органично увязан с обычными потребностями большинства индивидов и учит действовать ради личного блага в ходе выполнения общественной программы.
Неправильный миф построен на дилеммах: личное или общественное, удовольствие или праведность, материальное или духовное, и требует жертвовать первым ради второго.
Правильный миф идеалистически объясняет устройство острого угла между личными интересами и административными (описание этой системы координат было дано выше).
Неправильный миф обосновывает, почему этот угол – тупой, т.е. почему индивид должен действовать против объективных личных интересов. В двумерной системе координат «личные интересы» - «интересы администрации» это обосновать невозможно, поэтому вводится третья координата «личные духовные интересы». По ней откладывается некая фиктивная выгода, которую якобы получает индивид, подчиняющийся администрации.
Использование неправильных мифов требует, чтобы к индивидам было применено такое физическое или психологическое принуждение, после которого они начнут признавать, что эти фиктивные выгоды существуют и представляют реальную ценность. На базе неправильного мифа создается абсурдный, иррациональный «нравственный закон» и вбивается, как тупой гвоздь в мозг каждого индивида, начиная со школы. Как следует из сочинений Канта, этот «нравственный закон» бывает забит так глубоко в лобные доли, что вызывает «священный трепет», сходный по симптомам с эпилептическим припадком.
5. Термодинамика неправильного мифа.
Не только общество является неравновесной термодинамической системой. Такой системой является и каждый индивид, а значит, его устойчивое функционирование зависит от потребляемого им потока ресурсов (факторов восстановления рабочей силы). Фиктивные «духовные ценности» таким фактором не являются, даже если индивид верит в их реальное существование. Голодного человека можно убедить (под гипнозом), что он плотно пообедал, но объективно восстановления сил при этом не произойдет.
Неправильный миф, вводя в экономический оборот фиктивные «духовные ресурсы», создает ситуацию дефекта обратной связи. Поскольку миф воздействует на все общество, администрация начинает управлять циклом использования и восстановления рабочей силы так, как если бы эти фиктивные ресурсы существовали объективно. «Духовный продукт» начинает фигурировать в качестве результата общественного производства, замещая собой объективный (материальный, энергетический, информационный) ресурс.
Миф о духовных ценностях обладает особым разрушительным свойством переключать на себя потоки объективных ресурсов. Привлекательность переключения состоит в том, что гипноз, внушающий обществу «мы сыты» стоит дешевле, чем продукция, объективно необходимая для достижения сытости. Таким образом, администрация, вкладывающая объективный ресурс в производство фиктивных «духовных ценностей» как бы получает результат (сигнал о сытости общества) за меньшую цену. С другой стороны, чем больше объективного ресурса затрачено на духовные цели (т.е. на общественный гипноз), тем меньше этого ресурса остается для воспроизводства энергии и информации. В какой-то момент общество неожиданно для администрации срывается в термодинамическую яму. Неожиданно – поскольку до последнего момента продолжает подавать сигнал «мы сыта»!
Некоторые исследователи сравнивают неправильные мифы с информационными вирусами (мем-вирусами). Действительно, аналогия есть: вирус проникает в живую клетку и паразитирует на ней, переключая ее ресурсы на собственное воспроизводство. После разрушения клетки, новое поколение вирусов ищет следующие объекты для инфицирования. Есть неправильные мифы, которые уже разрушили несколько сообществ, заражая их своей программой производства своих «духовных ценностей».
6. Термодинамика правильного мифа.
Было бы ошибкой считать, что правильные мифы опираются только на объективные ценности и не создают представлений о ценностях фиктивных (или «духовных», что равнозначно). Ключевое для постиндустриального мира представление об общественно-полезной деятельности, как о личной самореализации, это в чистом виде миф о духовной ценности. Человек перестает требовать оплаты за труд пропорционально объективному результату и соглашается на оплату, достаточную для удовлетворения его жизненных потребностей (воспроизводства рабочей силы по стандартам данного общества). Разница между объективным результатом труда и объективной оплатой покрывается мифической самореализацией, субъективно воспринимаемой человеком, как ценность.
Высокая экономическая эффективность мифа о самореализации является объектом зависти разработчиков тоталитарных моделей государства. Ведь этот миф не только обеспечивает сегодня структурную организацию самых богатых социальных систем. Судя по прогнозам специалистов, он же будет обеспечивать и структуру невообразимо-богатых сообществ после новой НТР (т.н. «сингулярной точки»), ожидаемой в 2030 – 40 годах.
Даже научные фантасты не выдумали ничего другого для сценария будущего прогресса.
Попытки воспитать бескорыстного высоко-духовного профессионально-ответственного Человека Труда (эффективно и радостно работающего за харчи и «спасибо») наблюдаются у всех тоталитарных систем, независимо от идеологической платформы. Не выходит. Миф получается неправильным, он съедает тоталитарную систему вместе с ее авторами.
Все дело в особенности этого мифического «спасибо», которым дополняются харчи. Общественное «спасибо» за личную самореализацию, это совсем не такая дешевая штука. Недостаточно просто сказать «спасибо» и вручить почетную грамоту. Необходимо, чтобы администрация признала самоценность личности, абсолютный приоритет ее потребностей и прав на самореализацию. Это признание должно выразится в объективных действиях, в законах, в правоприменительной практике и социальных гарантиях. Только тогда миф станет социальной реальностью, и приведет к желаемым экономическим последствиям.
Если администрация сегодня сказала человеку «спасибо» за ударный труд, а завтра высекла его на площади за «непочтительный образ мысли», то миф получится порченный. В лучшем для администрации случае этот миф не привьется и станет объектом насмешек.
В худшем случае он все-таки привьется и вызовет социалистическую революцию. Тогда администрация рискует угодить в лапы юного и страстного пролетарского правосудия.
Наиболее простым и популярным среди прогрессивных администраций стало «спасибо» в форме гуманистического мифа. Гуманизм прост в употреблении, поскольку признает самоценность за любой человеческой личностью. Простота и неразборчивость гуманизма обходится недешево, из-за нее на экономически эффективных сообществах начинают паразитировать разнообразные структуры тоталитарного и фундаменталистского толка.
7. Проблема иммунитета гуманистической системы.
Отсутствие иммунитета к тоталитарным паразитам – это, пожалуй, единственный принципиальный недостаток гуманистической социальной термодинамики. Частные паразиты (т.е. просто бездельников) не наносят эффективной экономике значительный ущерб, а вот паразитные тоталитарные образования действительно опасны. Они изымают ресурсы из системных фондов и направляют их на производство неправильных мифов (мем-вирусов), разрушительный потенциал которых был показан выше.
Проблема иммунитета занимала многих специалистов по социальной философии, праву, кибернетике и футурологии. В результате родилось много модификаций гуманизма, отличающихся от исходной версии наличием тех или иных механизмов дискриминации индивидов. Все эти модификации имеют слегка фашистский оттенок, поскольку ставят права индивидов в зависимость от их принадлежности к тому или иному культурному сообществу, профессиональному слою или партийно-конфессиональной группе.
Таковы культуртрегерство Киплинга, меритократия Хайнлайна, технократия Азимова, эстетократия Ефремова и ноократия братьев Стругацких.
Иногда в качестве рецепта предлагается возврат к мифическим «корням европейской цивилизации», под которыми подразумеваются некие «христианские ценности». Это примерно то же самое, как лечить похмелье гильотиной. Любые «традиционные» ценности являются термодинамическим паразитом, так что их следует рассматривать не как рецепт, а как одну из разновидностей болезни.
Отсутствие универсального решения проблемы иммунитета в рамках политических технологий обычного типа показал Станислав Лем в работах «Сумма технологий», «Культура, как ошибка», «Футурологический конгресс» и «Возвращение со звезд».
Ряд авторов указывает, что для решения задачи социального термодинамического иммунитета необходимо изменить не общество, а прежде всего, человека. На мой взгляд, в этом есть доля истины. Правда, такие авторы обычно имеют в виду некое «духовное» изменение человека. А я буду говорить о чисто материальном, о евгенике.
В настоящее время даже в цивилизованных странах действуют ритуальные запреты на вмешательство в генетику человечка, на порождение генетически модифицированных и трансгенных существ на базе homo sapiens. Безопасность генетической модификации показана экспериментами на животных, а ее применение к человеку может иметь очень важные позитивные последствия. По исторической иронии, практически все паразитные системы привязаны к архаичным (как правило - библейским) представлениям о человеке. Здесь есть аналогия с биологическими паразитами, которые обычно представляют собой архаичные формы жизни, питающиеся ресурсами высокоразвитого организма-хозяина.
Мифологическая парадигма не позволит участникам систем-паразитов пользоваться методами генетической евгеники потомства. В результате социум быстро распадется на два разных биологических подвида – основной и паразитный. Эти подвиды не будут скрещиваться (архаичный миф запретит подобные браки, как скотоложество).
Поскольку основной подвид станет производить лишь продукцию, необходимую ему, потребности паразитного подвида останутся неудовлетворенными. К примеру, если основной подвид станет нечувствителен к инфекционным болезням, то антибиотики и вакцины будут сняты с производства. Паразитный подвид в этом случае будет выкошен эпидемиями в течении нескольких десятков лет. Радикально и без пролития крови.
8. Да здравствует честный консюмеризм!
В нашем время развелось множество обличителей консюмеризма «потребительства», борцов за «духовность». Эти деятели обожают повторять слова Сент-Экзюпери: «Есть лишь одна проблема, одна-единственная в мире - вернуть людям духовное содержание, духовные заботы». Далее они толкуют эти слова в духе того или иного неправильного мифа: давайте вместо материальных благ потреблять «духовные блага», как они видятся в этом мифе (христианском, исламском, нацистском, большевистском, маоистском и т.п.).
Позвольте, господа, но ведь такое поведение – тоже консюмеризм! Какая разница между попкорном и евхаристией, между жевательной резинкой и хаджем, между дискотекой и первомайской демонстрацией? Один пошел на всенощные бдения, другой – на «ночь пожирателей рекламы», оба что-то такое потребили, приобщились к какой-то культуре.
Любое поведение – это консюмеризм. Все, кроме пищи, питья и прочих компонентов витальных потребностей – это блага, по сути, нематериальные (духовные). Покупка модного галстука и участие в литургии, поход в музей классической живописи и просмотр порнофильма - все это потребление некоторого объема общественных благ, консюмеризм.
Деятели, пытающиеся отделить «истинно-духовное» от «грубо-материального», похожи на эзоповых спорщиков, один из которых поклялся выпить море, при условии, что другой отделит это море от впадающих рек.
Что бы человек ни делал – он всегда совершает одну и ту же операцию: потребление и переработку материальных и информационных потоков, получаемых извне. Объективно оценить ту или иную стратегии потребления можно только по термодинамическим характеристикам общества, в котором эта стратегия доминирует. Наиболее надежным из косвенных индикаторов термодинамического качества является интенсивность и состав миграционных потоков. Общество (страна, регион), куда стремятся попасть экономически активные квалифицированные люди – высококачественное, а общество, которое они стремятся покинуть – низкокачественное. Примечательно, что нет ни одного региона, который за счет своей высокой духовности получает квалифицированный миграционный поток, зато есть обратное явление: из регионов, где духовность поставлена во главу угла, квалифицированные люди бегут. Не уживаются они с этой высокой духовностью.
В таком случае, что означает фраза Сент-Экзюпери о духовном содержании духовных заботах, которые необходимо вернуть людям? Да все очень просто. Французские слова spirituel и d'esprit означают не только «духовный» и «дух», но также «рассудок» или «ум».
Разумное содержание жизни и здоровый рассудок – вот что надо вернуть людям.
Читаем Сент-Экзюпери «Единственное подлинное изобретение - это расшифровка настоящего в его несуразности и противоречиях... Прошлое не переделать, но настоящее лежит в беспорядке, как материалы у ног строителя, и вам надлежит выковать будущее».
Даже когда (и если) человечество и вправду вырвется в дальний космос, освоит прорву планет, звезд и даже галактик, основой человеческого поведения все равно останется консюмеризм. Рациональный, возможно даже вычисленный и оптимизированный консюмеризм. Никакой другой стратегии, кроме потребительской, у человечества нет и быть не может. Идеалы, мифы, мораль, эстетика – всего лишь регулирующие надстройки, а потребление это - жизнь. Да здравствует честный консюмеризм!
Мечтают ли киборги об инфо-оргазме?
1. Священная эмпатия и предсказанная электроовца.
2. Прелюдия к инфо-оргазму. Читаем Филипа Дика.
3. О нейронных сетях и брачных играх улиток.
4. Ближе к телу. Зажигательный оргазм боевых роботов.
5. Домашняя прислуга, кибер-секс и мораль.
6. Любовь с первого взгляда, секс с первого клика.
7. Киберы, как творцы секс-стандартов.
8. … И все-таки это - любовь.
По мнению большинства футурологов, в 1-й трети XXI века нас ожидает технологическая сингулярность, т.е. взрывное, шквальное развитие новых технологий, которые полностью изменят характер производства, принципы управления и стиль жизни. Есть обширные прогнозы на тему новой структуры промышленности, экономики и политики, но почти нет информации о возможных изменениях в таких сферах, как семья и секс. Этот пробел я и попробую заполнить. Прежде чем читать дальше, поищите в своем персональном меню опцию «сексуальная мораль», и если она там есть – переведите ее в состояние OFF.
1. Священная эмпатия и предсказанная электроовца.
Сходство по названию с романом Филипа Дика «Мечтают ли андроиды об электроовцах?» (Do Androids Dream of Electric Sheep? - 1967) - это дань уважения к мэтру НФ, который впервые раскрыл вопрос о кибернетизации эмоциональной сферы. В романе Дика способность к сопереживанию (эмпатии) стала религией принадлежности к высшей расе «сопереживающих» - в противоположность «бездушной» расе квазибиологических роботов, которые, согласно общепринятой доктрине, разумны, но не эмпативны. Люди усердно (и довольно фальшиво) демонстрируют священную эмпатию ко всему живому и, в частности, к домашним любимцам. Те, кому не по карману натуральная живность, держат дома роботизированных существ (как «электроовца», давшая название роману).
Кое в чем Филип Дик оказался провидцем: через 20 лет после издания «Do Androids Dream…» появились первые электронные домашние любимцы – «тамагочи» и «норны», а еще через 10 лет – собаки-роботы (aibo, genibo и т.п.). Оказалось, что отношение к такому роботу сходно с отношением к живой собаке. Хозяева воспринимают его, как члена семьи.
Есть основания предполагать, что и другие идеи романа оказались провидческими.
Психологически сюжет построен вокруг проблемы священной трансцендентности, «инаковости» человека по сравнению с продуктами кибер-технологии.
Филип Дик беспощадно расправляется с этой фантомной «инаковостью», с этой основой человеческого самомнения. В романе четко зафиксирована кибернетическая природа человеческих мыслей и эмоций. Герои «Do Androids Dream…» даже используют специальное устройство - модулятор настроения Пенфилда - для выбора своего эмоционального состояния. Выбирая код на пульте, они меняют эмоции, как телевизионные программы (деловой настрой, чувство удовлетворенности чем-либо, ощущение депрессии, и т.д.). Желание выбирать новое настроение тоже является одной из программ. По аналогии с телевизором, можно задать график смены программ – настроений на весь день или на неделю.
Настроения, эмоции, желания – это не более, чем программы. А эмпатия? Ну конечно, это – тоже программа (автор не говорит этого прямо, но подводит читателя вплотную к этой мысли). Ее, как и все остальное, можно включить, перенастроить, выключить… А симпатия, дружба, сексуальное влечение, любовь…?
2. Прелюдия к инфо-оргазму. Читаем Филипа Дика.
«- Мы лишь механические рефлексы, заключенные в хитиновый корпус. - Она приподняла голову и громко произнесла: - Я неживая! Ты ложишься в постель не с женщиной. Поэтому не разочаруйся, О'кей? Ты раньше занимался любовью с андроидом?
- Нет, - ответил Рик, развязывая галстук и снимая рубашку.
- Я запомнила... из того, что мне рассказывали... ощущение сносное, если не
думать, с кем ты. Но если задуматься, что и с кем ты делаешь... у тебя ничего
не получится. По хм-м... психологическим причинам.
Он наклонился, поцеловал обнаженное плечо.
- Благодарю, Рик, - вяло произнесла Рейчел. - Помни одно: не задумывайся, с
кем, просто делай свое дело. Не останавливайся и не философствуй, потому что
если действительно начать философствовать, то все происходящее с нами ужасно».
Почему ужасно? Исключительно потому, что так говорит политическая философия и официальная религия, господствующая в обществе, к которому принадлежит Рик.
В предыдущих главах один из коллег Рика поясняет:
«Разве вам не известно, Декард, что колонисты имеют любовниц? Любовниц-андроидов! Конечно, половая связь человека и андроида запрещена законом. Но ведь и любовь двух мужчин, двух... зачем уточнять? Все эти варианты тоже противозаконны. Но люди от таких связей не отказывались и не отказываются».
Оказывается, сожительство с роботами – это по существу догматическое преступление, «грех» (так же, как гомосексуализм в фундаменталистском обществе). В провинциальных колониях, где люди не подвержены постоянному надзору, подобные связи – норма. Вне ритуального поля, запрет на робото - человеческий секс теряет свое мнимое обоснование.
«Рейчел появилась из ванной; с ее волос, стянутых резинкой, капала вода.
- Мы, андроиды, не способны контролировать свои сексуальные желания. Ты наверняка об этом знал; и ты запросто достиг цели. - Но Рейчел, как обычно, не выглядела по-настоящему рассерженной. Во всяком случае, она была жизнерадостной и ничем не отличалась от обычной девушки-человека, с которыми был знаком Рик … Закутавшись в огромное белое полотенце, Рейчел поинтересовалась:
- Тебе понравилось?
- Да.
- Ты еще раз переспишь с андроидом?
- С девушкой. Если она будет похожа на тебя.»
Любопытный и многозначительный поворот мысли автора: робот оказывается более сексуально раскованным, чем человек. Именно человек, а не робот, в этом фрагменте выглядит искусственным устройством, которое лишь под разумным воздействием извне может выйти за рамки заданной программы (общественных верований и предрассудков).
По мере развития сюжета «Do Androids Dream…», тест на сопереживание, все больше предстает, как культовая условность. Оказывается, что он отличает не человека от робота, а разумное существо, верующее в святую эмпатию, от разумного существа, которое в нее не верует. От тестируемого требуется не просто эмпатия, а ее демонстрация в форме «искреннего свидетельства веры» - особой формы истерии, свойственной фанатикам (роботов выдает то, что они демонстрирую эмпатию спокойно, без острой реакции).
Выявление замаскированных роботов предстает, таким образом, «охотой на ведьм», а сам культ эмпатии (мерсеризм) – дегенеративным верованием, которое делает человека примитивнее, ограниченнее и тупее робота.
Финал, где главный герой оказывается неспособен отличить зооморфного робота от живой жабы, ставит жирный крест на обоснованиях человеческой «инаковости».
Но это (напоминаю) научно-фантастический роман.
3. О нейронных сетях и брачных играх улиток.
На первый взгляд вроде бы очевидно, что кибер (т.е. устройство, преобразующее поток байтов на входе в байты внутренних состояний и поток байтов на выходе) никаких эмоций испытывать не может. Однако, если следовать таким рассуждениям, то и человек не должен их испытывать: ведь нервная система – это тоже лишь преобразователь информации. Но, как мы знаем, у человека есть эмоции. Эмоции есть даже у улиток, нервная система которых воспроизводится в современных кибернетических устройствах - искусственных нейронных сетях. Такая система уже достаточно сложна, чтобы перейти на уровень перцептивной психики, при которой внешняя обстановка отражается не в форме отдельных сигналов (ощущений), а в форме целостных образов предметов.
Нейронная сеть этого уровня может решать сложные задачи оптимизации и распознавания образов, или управлять многофункциональными устройствами. Беспилотный летательный аппарат, управляемый такой сетью, способен самостоятельно выходить в заданный район, вести боевые действия на городских улицах (двигаясь между зданиями), согласовывать свои действия с действиями «коллег», распознавать свою цель среди множества сходных объектов, скрытно подбираться к ней и поражать ее высокоточным оружием.
На этой стадии сетевой организации формируется колоссальное разнообразие проявлений психики. Это разнообразие заключается в усложнении промежуточных, «предваряющих» форм поведения на пути к конечным техническим (или биологическим) целям. Это уже не комплекс простейших реакций преследования и уклонения, а многостадийный план действии с возможностью многовариантного ветвления на каждом этапе реализации.
Устройства такой степени сложности – будь то улитки или боевые беспилотные машины – ведут себя «почти разумно» (не случайно их поведение уже называют «психикой»).
Казалось бы, при чем тут секс? Чтобы разобраться, рассмотрим многофункциональность поведения, которая характерна даже для, казалось бы, примитивных существ. Так эмоциональное богатство поведения некоторых улиток настолько велико, что у них возникают сложные и красивые, никогда не повторяющиеся брачные игры. Каждый раз каждой парой улиток исполняется новый «медленный танец». Сказать натуралисту – любителю улиток, что это «просто инстинкт размножения» - верный способ услышать много специфических слов о своем собственном размножении.
Исследования сексуальных ритуалов насекомых (нервная система которых не многим сложнее улиткиной) показывают: у ряда видов половой отбор, основан на предпочтении самками самцов с наиболее сложной и изощренной манерой ухаживания. Это позволяет получать более «умное» (т.е. способное к более разнообразному поведению) потомство.
Так же все устроено и у более сложноорганизованных существ, в частности, у людей.
Человеческие брачные игры исключительно разнообразны и во многом определяют облик цивилизации. Интеллектуальная надстройка сексуального поведения людей (искусство, культура, мода, эстетические стандарты, гуманитарная деятельность) специфична именно для нашего вида, но базовые механизмы те же, что у рыбок, жучков, паучков и улиток. Эти механизмы кажутся нам загадочными, а порой даже трансцендентальными, поскольку не выражаются вербально (в рамках стандартных приемов словесного описания). Но на самом деле никакой загадки здесь нет. Просто надо быть ближе к телу.
4. Ближе к телу. Зажигательный оргазм боевых роботов.
Специфический комплекс ощущений и переживаний, называемый словом «оргазм» - это, с точки зрения нашей нейронной сети, финальный этап создания концептуального проекта потомков. Для биологического организма эта задача является главной, поскольку от ее успешного решения зависит будущее расы или вида. Каждое успешное решение должно закрепляться в структуре нейронной сети. Отсюда и всплеск многоуровневой нейронной активности именно в момент кульминации полового акта.
Нейронная сеть, ориентированная на решение другой главной задачи, испытала бы такой всплеск активности (т.е. оргазм) при ее решении. Например, для нейронной сети шахматной программы – это момент объявления мата противнику, а для нейронной сети боевого робота (беспилотной боевой машины) – это момент огневого контакта с целью.
Существенно, что для таких сложных систем оргазм – это не просто возбуждение т.н. «центра удовольствия». Для полноценного оргазма оказывается необходима длинная цепь предваряющих действий, планирование и выполнение которых последовательно приводят биологическое или кибернетическое устройство к решению главной задачи. Нейронная сеть должна получить от подсетей все необходимые подтверждения, лишь в тогда дать общую команду на исполнение финальной процедуры.
Развитие технологии сделало условной связь между человеческим сексом и порождением потомства, но миллионы лет эволюции уже замкнули на сексуальность все те программы, которые обеспечивают новизну и креативность поведения. Иначе и быть не могло: все важнейшие реакции должны подкрепляться самым мощным из имеющихся механизмов поощрения. Удовлетворение исследовательского любопытства, экстраординарные достижения в любом деле, победа в любой борьбе вызывает у нас ощущения, сходные с сексуальными. Не случайно вся древнейшая символика творения и борьбы имеет сексуальное происхождение. Впрочем, можно и не погружаться в древность. Выражения «творческая импотенция» или «политическая импотенция» вполне современны.
Конечно, при конструировании киберов мы можем пойти по другому пути и замкнуть их «сверхзадачу» на какое-нибудь другое достижение (как и было указано выше). Но если нам понадобятся киберы, выполняющие свою работу по человеческим принципам, то придется наделить их человеческими критериями. Кибер, не обладающий человеческим эротизмом, не сможет воспроизвести наши критерии красоты и гармонии. Кибер-кастрат не сможет создать красивый архитектурный проект или элегантную модель одежды. Вся его деятельность будет с нашей точки зрения отмечена печатью творческой импотенции. Он не сможет построить адекватную модель отношений в человеческом обществе, а значит, не сможет толково выполнять даже функции домашней прислуги.
5. Домашняя прислуга, кибер-секс и мораль.
Ну да, конечно, сочетание слов «эротизм» и «домашняя прислуга» приводит нас к мысли о роботизированных сексуальных куклах и вызывает ассоциации с эротико-эстетическими надувными антропоморфными извращениями из секс-шопа. Только глубоко пуританское отношения к сексу могло породить такие резиновые позорища. Это вам не очаровательная Рейчел из «Do Androids Dream…», это функциональное устройство в духе минимализма, идеал христианского брака. Жена должна лишь иметь подходящую геометрию и лежать смирно 120 секунд, пока муж совершает N фрикций и освобождается от избытка спермы.
А эти кошмарные устройства «для женщин», навевающие мысли о противоестественном сожительстве шатунно-кривошипных механизмов с инвентарем испанской инквизиции?
Ни один уважающий себя потребитель в эпоху технологической сингулярности на такое не позарится. Его не устроит даже живая имитация из ассортимента сексуальных услуг. Он хочет от кибер-партнера эмоционального отклика, выраженного в интонации голоса, мимике лица и движении тела, он хочет интеллектуального общения и «родства душ», он хочет настоящей любви. И потребитель все это получит – на то и сингулярность.
Джулия Хайман, директор Института исследований секса и репродукции (США):
«Скорее всего, к 2016 году разовьется направление виртуального секса, воздействующего на множество ощущений. Возможно, в будущем вы сможете формировать эротический объект сами, что позволит получить партнера с определенными свойствами и особенностями, партнера, который скажет то, что вы захотите в определенные моменты, сделает то, что вы захотите» (Конференция в Сан-Франциско, 2006)
Лет 5 назад я высказал ту же мысль на одном из форумов, и доходчиво объяснил, что в этом нет ничего невозможного. Реакция была остро-негативной и глубоко иррациональной. Из контраргументов мне больше всего запомнилось: «секс-роботы уничтожат человечество».
Надо же! Отравляющие газы и ядерные бомбы нас не истребили, алкоголь, никотин и наркотики не прикончили, презервативы и таблетки не прекратили наше размножение, а милая и любящая домашняя прислуга сведет-таки человечество в могилу. Смешно…
После этого форума я понял происхождение идеи запрета на кибер-секс, описанной во многих фантастических романах. Кибер-секс исключает возможность идеологического (этико-философского, религиозного) регулирования семейных отношений со стороны какой-либо власти. Можно наплодить множество моральных химер вокруг отношений двух людей, но отношения человека с бытовым прибором (каковым является кибер-прислуга) ускользают от «традиционной морали». Чтобы регулировать кибер-секс, надо признать киберов субъектами морали, а значит - разрушить доктрину «инаковости» человека. Это будет посильнее, чем роковой удар айсберга для «Титаника». Подобное признание мгновенно и необратимо отправит всю «традиционность» на океанское дно.
Но этот айсберг – не единственный убийца традиции в океане грядущей сингулярности.
6. Любовь с первого взгляда, секс с первого клика.
Секс с кибер-прислугой – это только одна разновидность кибер-секса. Кибер-секс возможен и между людьми. Никого уже не удивляет интернет-флирт и интернет-знакомства с целью занятий сексом. Только полноценного эффекта присутствия в сетевом общении не хватает для занятий сексом непосредственно в сети. И вот…
IT-ware, 30 октября 2002. «Ученые двух континентов обменялись осязаемым рукопожатием в виртуальной среде. Исследователи лондонского University College и Массачусетского Технологического института использовали технологию ретрансляции прикосновений "Фантом" для обмена рукопожатиями в виртуальном пространстве и совместного перемещения виртуального куба. "Фантом" представляет собой манипулятор, который "чувствует" не только пространственные перемещения, но и поверхность с которой взаимодействуют его сенсоры. Вызванные прикосновением к манипулятору вибрации переводятся в цифровой формат и передаются на другой "Фантом", который воспроизводит все выполненные действия. Как сообщают ученые, новая технология позволяет чувствовать помимо переданного усилия еще и свойства объекта и структуру поверхности, твердость, податливость. По мнению разработчиков, в будущем новую технологию можно будет использовать для проведения медицинских операций на расстоянии, совместного творчества скульпторов из разных уголков планеты…»
… При известной фантазии можно представить секс, как сочетание медицинской операции и совместного творчества скульпторов (как минимум, двух).
Собственно все элементы, необходимые для технологии виртуального секса (передача изображения и звука, трансляция тактильных ощущений и управление биотоками) уже существуют. Сейчас решается техническая проблема их соединения в стандартной пользовательской системе. Сексуальная интернет-революция произойдет немедленно, как только подобные системы пойдут в серию. Частные интернет-контакты лишены «традиционных» моральных ограничителей и свободны от ограничений ситуационного порядка. Проблемы внешности, места, перемещения, сохранения инкогнито и все медико-биологические проблемы здесь сведены к нулю.
Система виртуальной реальности с эффектом присутствия пока очень несовершенна, но раскованность общения и острота новизны легко компенсируют технические недостатки.
В январе 2001 австралиец Доминик Чой запатентовал секс-робот-манипулятор, управляя которым через интернет, один партнер может воздействовать на тело другого. В 2003 началась война в Ираке, и многие американские солдаты освоили эту не слишком сложную игрушку, чтобы сохранять физический контакт с женами и подругами.
Такой вот военно-полевой роман во всемирной паутине…
В принципе, виртуальная пара, ни разу не встречаясь в реале, может обзавестись реальными детьми, когда и если такое желание возникнет. Пересылка биологических материалов спецпочтой и технология искусственного оплодотворения давно налажена.
Кроме того, не будем забывать, что женщина не всегда хочет, чтобы ее постоянный партнер был отцом ее ребенка, да и для мужчины биологическое отцовство не является необходимым условием гармоничных отношений в семье (а тем более – в виртуальной семье, где нет давления общественных условностей). Не исключен вариант, когда оба партнера не готовы к биологическому родительству. Тогда к их услугам сервис «дитя из гамет анонимных доноров». Экстракорпоральное оплодотворение и выращивание эмбрионов млекопитающих – это практически уже решенная задача биотехнологии.
Легко заметить, что здесь возникает перспектива виртуальных семей, в которых один из партнеров – вообще не человек, а кибер (причем другой партнер может даже этого не знать). Может возникнуть и ситуация, когда оба партнера в виртуальной семье – киберы, а вот ребенок – человеческий. Готовый драматический сюжет для научной фантастики.
Человек, далекий от сетевых реалий, может спросить: а как же папа будет общаться с младенцем? Но тот, кто видел легкость, с которой годовалые дети начинают тыкать пальчиками в клавиши и водить мышкой, такого глупого вопроса не задаст.
Технологии полноценного виртуального общения растут, как на дрожжах.
Cisco Systmes рекламирует полнофункциональный деловой сервис виртуальных конференций (пользователям кажется, что они физически находятся в одной комнате).
«Кларки и сын» запустили ритуальный сервис (виртуальное присутствие на похоронах). Nokia предлагает более веселый сервис «визит к бабушке» (виртуальный семейный ужин).
Хотите организовать семейный пикник, если папа работает в США (где выше зарплата за вычетом налогов), мама живет в Швеции (где выше социальные пособия на детей), а ребенок учится в Великобритании (где лучше образование)? Нет проблем!
С каждым годом виртуальный мир становится все более комфортным для человека.
Некоторые специалисты полагают, что будущее за устройствами, непосредственно проецирующими ощущения в мозг, без физических раздражителей (подобный принцип предсказал еще в 60-е годы Станислав Лем и назвал это «цереброматикой»).
Напоминаю, до технологической сингулярности еще лет 20. Так что строим прогнозы с учетом этого обстоятельства. Но отвлечемся от техники – есть вопросы поинтереснее.
7. Киберы, как творцы секс-стандартов.
До сих пор сексуальная мода и техника секса создавалась исключительно людьми. Как это не печально, человеческая сексуальная фантазия исчерпалась примерно 2500 лет назад. Со времен Камасутры и Дао любви ничего нового в этой области придумано не было (слухи о головокружительном сексе на международной космической станции, вероятно, не имеют под собой реальной почвы). Для справедливости надо сказать, что человеческое тело сильно ограничивает возможности технической фантазии в сексе. При попытке воспроизвести некоторые экзотические позы камасутры, вы рискуете получить вывихи, растяжения и переломы. Но в эпоху виртуальной реальности горизонты техники секса значительно расширяются. На виртуальные тела партнеров многие ограничения не распространяется (это показано в фильме «газонокосильщик», где пара занимается любовью, принимая разнообразные формы, включая и совершенно нечеловеческие).
Хотите внести разнообразие в свою сексуальную жизнь? Попробуйте заняться любовью так, это делают самые невероятные монстры из арсенала мировой фэнтези!
Здесь человек, знающий толк в сексе, фыркнет и скажет: если у партнеры хорошо чувствуют друг друга, то техника не так уж важна, а если не чувствуют, то им никакие монстры не помогут, поскольку секс – это не то, что между ног, а то, что в голове.
И этот человек во многом будет прав. Самое существенное в сексе – не спектр физических возможностей, а спектр уровней взаимопонимания партнеров. Оказывается, и здесь киберы могут усилить наши возможности. В последние годы сильно продвинулась технология декодирования электромагнитных сигналов мозга. Есть действующие модели «ментальных манипуляторов» - устройств для мысленного управления компьютером. В кибер-сексе такая передача мыслей окажется очень кстати. Ясно, что кибер-партнер, улавливающий желания без посредства слов – это совершенно другой уровень!
Получается странная картина, при которой партнер-робот может быть более чутким и отзывчивым, чем партнер-человек. Разумеется, люди не допустят, чтобы роботы так легко превзошли их в специфически человеческом деле, каковым считается секс. Очень быстро появятся «ментальные суфлеры» - устройства, подсказывающие человеку невысказанные желания полового партнера. Конечно, таким сервисом придется пользоваться очень осмотрительно – мало ли что можно «нажелать» с непривычки. Зато если такой метод общения будет освоен, то он очень быстро устранит многие проблемы взаимопонимания не только в сексе, но и вообще в быту. А пользование «ментальными суфлерами» с юного возраста, позволит воспитать самоконтроль и другие полезные волевые качества.
Таким образом, кибер-секс эпохи технологической сингулярности – это не очередная конфетка, скормленная человеческому гедонизму, а качественно новый стиль жизни. Собственно секс – лишь стартовая точка для распространения этого нового стиля.
8. … И все-таки это - любовь.
Пять лет назад, по следам уже упоминавшегося форума, я написал небольшой роман «Тень мечты», который был обруган критиками за антигуманные идеи и апологию дзен-буддизма. Вторая претензия связана с одной характерной сценой, где виртуальная девушка-кибер признается в любви к виртуальной копии реального мужчины:
«Я люблю тебя, чем бы ты не был, и чем бы не была я. Наверное, это довольно странно,
но я предполагаю, что не имеет существенного значения, чем или кем мы являемся на самом деле. Я знаю, ты можешь превратиться во что угодно и даже вообще ни во что, но ты не можешь перестать быть самим собой. Значит, ты все равно останешься тем, кого я люблю. Значит, я все равно узнаю тебя. Какую бы форму ты не принял я все равно могу выбрать тебя из любого множества похожих существ, вещей или чего угодно иного, даже
если оно не имеет названия. Потому, что я люблю тебя».
Суть претензии состояла в том, что автор (я), распространяя специфически человеческие чувства и отношения на компьютерные программы, отрицает объективность человеческих качеств и человечности, как таковой.
Я был сильно озадачен: мне-то наоборот, хотелось подчеркнуть универсальность человеческих качеств для любого разумного существа, которое прямо или косвенно, естественным или искусственным путем, происходит от человеческого рода. На мой взгляд, передав киберам строение психики, определяющее характерный для людей набор мотивов и способностей, мы неизбежно передаем им и нашу человечность. Сегодня оказалось, что подобную точку зрения разделяют очень многие политики и ученые.
BBC News, 7 марта 2007. «Экспертная группа, в которую входят футурологи и писатель-фантаст, занялась созданием кодекса, определяющего этику и мораль общения с роботами, их роль и функции в обществе. Разработка документа заказана южнокорейским Министерством коммерции, индустрии и энергетики. Ожидается, что кодекс будет готов еще до конца 2007 года. Кодекс будет содержать правила управления и обращения с роботами, предотвращения их нелегального использования и защиты данных, принадлежащих роботам. "Правительство планирует определить этические аспекты общения с роботами, их роль и общественную функцию, поскольку в ближайшем будущем искусственный интеллект станет реальной частью человеческого общества", - сообщил представитель министерства. Над этикой и моралью роботизированного общества задумались не только корейцы. Созданием подобного кодекса также занимается Европейская сеть исследования робототехники. "В XXI веке человечество впервые столкнется с чужеродным разумом - роботами. Это будет событие в этической, социальной и экономической сферах деятельности человека", - говорится в материалах исследователей. А ученые из Великобритании считают, что через 50 лет роботы будут претендовать на такие же права, как у человека».
На мой взгляд, распространение понятия «этика» на роботов – это крайне важный шаг.
Согласно трансгуманистической прогностике, технологическая сингулярность приведет к превращению человека в транс-человека (фактически – киборга, роботизированного преемника, новой ступени эволюции разумных существ). Некоторые философы склонны воспринимать это, как катастрофу для человеческого рода, но мне такая точка зрения представляется абсурдной. Если киборги будут мечтать о любви (не в каком-то особом метафизическом смысле, а в человеческом – с индивидуальной привязанностью и сексуальной близостью), то они будут людьми. Существами, соответствующими нашим представлениям о человечности. Вид Homo Sapiens может уйти, но человек - останется.
Наука и магия постмодерна
* Аннотация:
Внешнее и внутреннее пространство, макрокосм и микрокосм, вселенная и личность, всегда будут под завязку забиты интригующими загадками и грозными проблемами. Это – просто констатация реального положения дел. Наше знание всегда будет напоминать тонкую паутину, сплетенную в пространстве неизвестности с целью выловить из него всяческие полезные технологии. Дующие в этом пространстве ветры периодически будут вынуждать нас перестраивать паутину, выбрасывать отдельные ее куски или менять ее конструкцию. Ни одна нить не может считаться абсолютно надежной, но важна сама возможность построения и совершенствования паутины. Рационалист с этим положением дел согласится, благодаря чему сможет избежать ряда ошибок и даже извлечь для себя определенную пользу: ведь знание о неопределенности чего-либо, о характере и границах этой неопределенности – тоже знание, а знание, как известно, сила. Догматик от вероучения или идеологии может сколько угодно не соглашаться и жить так, как будто ему все ясно и многое достоверно известно из абсолютно надежных источников – мир от этого не станет понятнее, просто он, догматик, создаст множество проблем себе и тем, кого сможет убедить.
Наука и магия постмодерна
(Предельно популярный трактат о научном мировоззрении в трех частях и тринадцати пунктах, не считая необходимого предисловия).
Предисловие.
Мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершенстве не знаем,
Но он, не зная, думает, что что-то знает,
А я коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю.
На такую-то малость, думается мне, я буду мудрее, чем он.
(Платон. Апология Сократа)
Мы живем в мире, устройство которого никогда не будем понимать полностью. Внешнее и внутреннее пространство, макрокосм и микрокосм, вселенная и личность, всегда будут под завязку забиты интригующими загадками и грозными проблемами. Это - просто констатация реального положения дел. Наше знание всегда будет напоминать тонкую паутину, сплетенную в пространстве неизвестности с целью выловить из него всяческие полезные технологии. Дующие в этом пространстве ветры периодически будут вынуждать нас перестраивать паутину, выбрасывать отдельные ее куски или менять ее конструкцию. Ни одна нить не может считаться абсолютно надежной, но важна сама возможность построения и совершенствования паутины.
Рационалист с этим положением дел согласится, благодаря чему сможет избежать ряда ошибок и даже извлечь для себя определенную пользу: ведь знание о неопределенности чего-либо, о характере и границах этой неопределенности - тоже знание, а знание, как известно, сила.
Догматик от вероучения или идеологии может сколько угодно не соглашаться и жить так, как будто ему все ясно и многое достоверно известно из абсолютно надежных источников - мир от этого не станет понятнее, просто он, догматик, создаст множество проблем себе и тем, кого сможет убедить.
Часть I. Перекрестки науки и виртуальные миры.
Думать, однако, нельзя, что всему сочетаться возможно
Всячески. Ибо тогда ты повсюду встречал бы чудовищ,
И полузвери везде, полулюди водились, и также
Длинные ветви порой вырастали 6 из тела живого;
Множество членов морских у земных бы являлось животных,
Да и химер бы тогда, извергающих пламя из пасти,
На всеродящей земле выращивать стала природа.
(Тит Лукреций Кар. О природе вещей)
1. Усложнение знания и проблема связности.
С каждым годом паутина нашего знания становится все более надежной и все более универсальной. Но при этом она становится все более сложной.
В античные времена каждый уважающий себя философ мог довольно уверенно ориентироваться в любой сфере знания.
Энциклопедист эпохи просвещения, отстоящей от нас всего на 200 лет, знал обо всем понемногу, но уверенно ориентировался лишь в нескольких областях.
Современный ученый, как правило, вообще не в курсе того, что происходит в сферах знания, не связанных непосредственно с его областью, а в самой этой области уверенно ориентируется лишь в узком спектре тематик. Гуманитарии, естественники и математики вообще говорят на разных языках. Внутри области естественных наук знания у биохимика - об астрофизике, а у астрофизика - о биохимии ниже, чем у выпускника средней школы. Внутри физики тоже весело: физик-ядерщик, физик-гидродинамик и физик-прочнист не поймут друг друга без полбанки, а после полбанки предпочтут теме физики тему футбола. Работа на стыке научных направлений - сущее проклятье для организатора. Мне однажды пришлось служить переводчиком между физхимиком и теплофизиком - это было посложнее, чем налаживать диалог между эскимосом и бедуином. У одного двадцать слов для разных видов снега, и он не понимает, как можно говорить "просто о снеге". Другой вовсе не знает, что такое "снег", зато имеет в запасе полста слов для разных состояний песка, и разговор "просто о песке" представляется ему абсурдом. Теперь представьте себе, что потом надо грамотно поставить задачу программисту, который для обоих физиков как марсианин. Он давно и надежно забыл всю физику, даже школьную, и для него, что момент инерции, что момент истины, что memento mori - все едино. А ведь самое интенсивное развитие уже полвека происходит именно на перекрестках научных дисциплин, причем эти дисциплины иногда гораздо более удаленны друг от друга, чем в приведенном примере (например, органическая химия и квантовая механика). Но это далеко не единственная проблема.
2. Снобизм, дилетантизм и проблема мусора.
Большинство ученых считают, что их область - самая продвинутая и четкая, так что любой грамотный человек должен ее понимать, если же он не понимает - то ему надо лечить мозги. Физики из предыдущего примера сочли даже, что именно моя непроходимая тупость мешает наладить рабочий контакт с программистом. Ведь только убитый на голову человек может не понять эти четыре формулы, описывающие поведение неньютоновской жидкости. Чтобы разубедить их, мне пришлось набросать на листке решение довольно известной среди алгоритмистов головоломки "ханойская башня" - этого уже не смогли понять они (задача оказалась безумно далеко от их области знаний). Мы дружно посмеялись над собой и друг над другом. Взаимное доверие было восстановлено - поскольку ни они, ни я не были снобами.
Со снобами от науки все сложнее. Прекрасно разбираясь в своей области, они обладают иллюзией, будто также здорово разбираются во всем остальном. Этой иллюзией сначала страдали только философы, потом ей заразились экономисты, а теперь - и естественники, что особенно печально.
Когда авторитетный в одной области физик, химик или биолог, начинает поучать своих коллег из несколько другой области - это глупо.
Но гораздо хуже, когда авторитетный ученый выходит к широкой аудитории и начинает учить ее жить с высоты своего научного или общественного звания. Тогда он, как правило, выглядит идиотом - поскольку в обыденной жизни средний ученый ничуть не умнее среднего прохожего.
Вот, например, Сергей Адамович Ковалев, биофизик, специалист в области нейронных сетей, автор более 60 научных работ, обладатель ученой степени, видный общественный деятель, бывший уполномоченный по правам человека и депутат государственной думы, 5 августа 1998 года глупейшим образом проиграл на уличной лотерее (именуемой также "лохотроном") 2000 долларов и 1300 рублей. Какой вывод об интеллекте ученого и политика сделала на этом основании общественность - понятно даже ежу. Случай, кстати, не единичный.
Естественно, такие события не содействуют авторитету научных званий, и провоцируют псевдонаучную деятельность случайных прохожих.
Так возникает дилетантизм. Люди, знающие физику, химию или биологию на уровне ученика 7-го класса средней школы из деревни Большие Говнища, начинают писать "нечто научное" в этих областях. Иногда "нечто научное" пишут просто для удовольствия, иногда - для наполнения раздела "новости науки" в бульварных газетах, а иногда - для обоснования определенной идеологии или вероучения. Все это "нечто" широко публикуется - поскольку оно "научно-популярно", то есть понятно любознательному народу.
Современные ученые почему-то предпочитают общаться с населением на "общие темы" и редко пишут что-либо научно-популярное в своей области. Зато они очень обижаются, когда это пишет кто-нибудь не из их круга - и начинают публично швыряться в него банановой кожурой независимо от качества написанного им материала. Здесь следует отметить, что среди дилетантов порой встречаются действительно талантливые люди, и, если их работы впоследствии оказываются верными, это снижает авторитет т.н. "официальной" науки. Снобизм порождает дилетантизм, а дилетантизм усиливает снобизм. В химии это называется автокатализом (реакцией, ускоряемой собственными продуктами). Информационное пространство стремительно замусоривается сразу несколькими видами отходов.
3. Личность в потоке информации.
На современного человека ежедневно обрушивается шквал разнородных сведений, большую часть которых составляет мусор. С телеэкрана ему грозят энергетические кризисы, ядерные катастрофы, всемирные заговоры и алармисты. Мелькают глобалисты, террористы, националисты, демократы, коммунисты, генералы, олигархи, священники, наркоторговцы, нефтяные шейхи, порнозвезды и шоумены. Стремительно проносятся стратегические бомбардировки, летающие тарелки, смерчи, ураганы и ведьмы на метлах. Среди звезд маячат астероиды, астрономы, астрологи, и божества сотен религий. Океаны наполнены акулами, пиратами, морскими змеями и летучими голландцами. В горах обитают йети, йоги, махатмы и сепаратисты, в пустынях - пустынники, джинны и бен-ладены. В мегаполисах орудуют маньяки, зомби, тоталитарные секты, барабашки и менты-оборотни. Из прошлого наступают ожившие мумии, старый советский гимн и новая хронология, из будущего - глобальное потепление, терминаторы 1,2,3 и 4 всадника апокалипсиса, а в настоящем - СПИД, птичий грипп, коровье бешенство, замаскированные вампиры и "ночной дозор" в переводе Гоблина. Все получено из авторитетных источников, подтверждено наукой, заговорено на удачу белым магом, освящено патриархом, подкреплено фетвой аятоллы, проверено электроникой, выполнено в 3-d графике, одобрено минздравом и воспето в песнях попсы под фанеру. Если вы доверите лабеан-банку свои деньги - у вас будет только одна проблема: получить их обратно. Но это не важно, поскольку в 2012 году конец света, газа, соли, сахара и спичек. Так что сливайте воду, сушите весла, пейте кока-колу, очищайте карму, пишите завещание и бегом к психиатру, ибо психически здоровых людей нет вообще - есть лишь недообследовнные и недолеченные.
Голосуй, а то проиграешь, все на выборы, на митинг, на фиг к долбаной матери! Два года назад я выключил телевизор. Навсегда. Пользуюсь только бумажной прессой и интернетом. Благодаря этому своевременному шагу, я могу в спокойной обстановке подумать о том, как вообще можно ориентироваться в этой виртуально-реальной информационной среде.
4. Научное и ненаучное мировоззрение.
Мировоззрением принято называть связную систему представлений человека, отражающую в его сознании общую картину мира. Оно определяет отношение человека к окружающей действительности и к самому себе, а также цели и методы человеческой деятельности.
Соответственно, научное мировоззрение - это персональная модель мира, построенная по принципам, принятым в сфере естественных и точных наук.
Первое отличие научного мировоззрения от ненаучного - терминологическая точность. Научное мировоззрение никогда не оперирует словами, значение которых оно не может объяснить.
В "Стальных пещерах" Азимова есть короткий диалог землянина и спейсера:
Землянин: "К тому же на ум и чувства человека очень влияет библия".
Спейсер: "Что такое библия"?
Землянин: "Это священная книга у почти половины населения Земли".
Спейсер: "Я не понимаю значение прилагательного в этой фразе".
Землянин на самом деле тоже не понимал значения слова "священный", но пользовался этим словом - что есть признак ненаучного мышления.
Ученый мог бы пользоваться этим словом, объяснив, что оно обозначает мифическое ценное свойство, принципиально ненаблюдаемое в объективной реальности.
Таким образом, второе отличие научного мировоззрения - это объективность. Реальность феномена признается только, если он доступен восприятию независимого наблюдателя, и лишь в той мере, в которой это подтверждается корректной интерпретацией наблюдений. Ученому свойственно четко понимать, что наблюдение событий и интерпретация наблюдений - суть разные процессы. Поэтому, прочтя в газете "Мухосранский курьер" статью, начинающуюся словами "вчера утром над городом наблюдались летательные аппараты сверхразумных семиглазых жуков-гермафродитов с пятой планеты системы эпсилон Тукана", он попробует разделить эти процессы. Скорее всего, окажется, что жители Мухосранска наблюдали летящие в небе над городом блюдцеобразные серебристые предметы. Это говорит о существовании в природе неопознанных летающих объектов данного вида, но никак не подтверждает существования расы туканских жуков, какой бы симпатичной эта раса не представлялась в модели мира, принятой автором статьи. Более того, если через некоторое время после этого в той же газете появится сообщение: "в пятницу вечером, в городском парке наш постоянный читатель тракторист АТП-2 Арнольд Пупкин имел длительную беседу с двумя представителями расы сверхразумных семиглазых жуков", то, в свете первой статьи ученый не будет доверять этому сообщению. И дело вовсе не в том, что вокруг эпсилон Тукана не может вращаться планета, населенная гениальными жуками, а в отсутствии независимого наблюдателя.
Тут необходимо акцентировать внимание на третьем свойстве научного мировоззрения - динамичности и непредвзятости. Так, ни один носитель научного мировоззрения не отреагирует на две упомянутые статьи фразой: "чушь, в природе не может быть семиглазых сверхразумных жуков" и не повторит ошибки французских академиков, в свое время ответивших на сообщение о метеорите фразой: "камни не могут падать с неба, потому что на небе нет камней". Научное мировоззрение никогда не отрицает априори тех возможностей, которые не противоречат принципу конструктивности моделей.
Но зато, оно безусловно отвергает любые сообщения, которые этому принципу противоречат. Об этом, четвертом и последнем принципе научного мировоззрения следует поговорить подробнее.
5. Конструктивность научных моделей мира.
Настоящий ученый ясно понимает разницу между реальностью и моделью. Реальность - это поток событий, который, так или иначе, фиксируется нашими органами чувств, интерпретируется нашим мышлением, и преобразуется в словесные и прочие условные описания, передаваемые методами общественной коммуникации. Сами эти описания тоже составляют часть потока событий (иногда называемую вторичным потоком), и также влияют на наше видение мира. Такие описания построены на естественном языке, состоящем как из слов, корректно соотнесенных с частными или обобщенными событиями определенного рода, так и из псевдослов. Псевдослова - это паразитные языковые конструкции, не имеющие объективного прообраза и зародившиеся из отходов культурного процесса. По обилию псевдослов легко узнается социум, управляемый догматикой или тоталитарной идеологией. Но даже наличие небольшого количества псевдослов, а также описываемых ими псевдоотношений, способно создать ужасающую бессмысленную путаницу в обыденном мировоззрении.
Модели - это формальные структуры, в которых базовые объекты заданы произвольно, а базовые отношения введены аксиоматически. На этом власть произвола заканчивается - все остальное в модели должно строго опираться на этот базовый набор без каких-либо исключений из этого правила.
Пример - эвклидова геометрия, которой человечество пользуется уже более 2000 лет. Эта геометрия базируется на 5 постулатах относительно особых идеальных объектов (точек, прямых), которые в природе не существуют. Тем не менее, если мы примем допущение, что некоторые предметы реального мира в чем-то сходны с эвклидовыми объектами, то сможем провести для этих предметов довольно точные расчеты углов и размеров. Около 80 лет назад выяснилось, что для более широкого класса явлений реального мира эвклидова геометрия не подходит - и никто не заплакал. Вскоре нашлась другая формальная структура - риманова геометрия (ее используют во многих задачах релятивистской физики), но и она может эффективно использоваться лишь для определенной предметной области.
Все сказанное справедливо для ньютоновской механики, электродинамики Максвелла, уравнений идеального газа и классической термодинамики. Поведение объектов формальной модели может в некоторых случаях довольно точно совпадать с наблюдаемым поведением реальных процессов - и только. Никакая модель не устроена также, как объективная (физическая) реальность. Модель лишь описывает наши наблюдения, которые сами представляют собой не более, чем интерпретации реального потока событий. Наблюдения - это не сама физическая реальность, а вторичная, виртуальная реальность, созданная нашими органами чувств, нашим мышлением и нашими приборами.
Мы исследуем не столько физическую реальность, сколько связанные с реальностью виртуальные миры, в которых мы живем. Мы конструируем модели по определенным правилам, сравниваем, корректируем, и никакого другого способа получения знаний у нас нет. Итак, модель - это формальная система, соотнеся объекты которой с наблюдаемыми объектами, можно предсказать наши будущие наблюдения в тех или иных условиях. Таковы правила. Модель, построенная не по правилам, заведомо ложна.
Часть II. Испытание свободой или тест на рабство.
Будешь в обществе гордых ученых ослов,
Постарайся ослом притвориться без слов,
Ибо каждого, кто не осел, эти дурни
Обвиняют немедля в подрыве основ.
(Омар Хайям)
6. Бег по лезвию бритвы.
Придерживаться научного мировоззрения, как видим, далеко не просто. С одной стороны ученому приходится все время помнить о том, что даже самая лучшая теория, приносящая колоссальную пользу людям, все-таки есть не более, чем формальные построения. Они имеют примерно такое же отношение к реальности, как бассейн к океану. Конечно, польза несомненна - в таком бассейне множество людей научатся плавать и, попав впоследствии в условия океана, по крайней мере, смогут чувствовать себя гораздо более уверенно и избежать массы ошибок. Но даже если сделать очень большой бассейн, посолить воду, генерировать искусственные волны, и запустить рыбок - все равно это будет далеко не океан.
Если ученый забывает об этом, и начинает отрицать наличие в океане штормов, торнадо и цунами, на том основании, что их не бывает в бассейне - то он может причинить значительный ущерб науке и обществу.
Еще хуже, если ученый впадет в другую крайность - и начнет искать какой-то особый мистический смысл в грандиозности океана и в его непознанности. Он начинает воспринимать тайны океана, как "священное" (о бессмысленности этого слова я уже писал ранее). Там, где начинают думать о "священном", немедленно появляется священник. Это такая же четкая эмпирическая закономерность, как неизбежное появление мух на навозной куче.
Люди, которые умеют балансировать между этими двумя крайностями - это обычно не только прекрасные ученые, но и блестящие популяризаторы науки. У них нет ни снобизма всезнаек, ни комплекса неполноценности и преклонения перед "тайнами мироздания". Такими были Роберт Вуд, Ричард Фейнман, Илья Пригожин, Марвин Мински и многие другие, кого мы знаем не только по их научным работам, но и по социальной деятельности, и даже по литературным и публицистическим произведениям, которые оказали огромное воздействие, в том числе и на людей, далеких от науки.
Естественно, эти ученые были полностью чужды снобизму (о последствиях которого я писал ранее), но при этом обладали тем особым чувством собственного достоинства, с которым неразрывно связана роль ученого в обществе.
Те из ученых, которые впадают в преклонение перед "тайной мироздания" и ужас перед "бесконечными пустыми пространствами", как правило, все-таки успевают вовремя остановиться. От их увлечения мистикой остаются, обычно две-три странные статьи, о причинах написания которых, позже гадают потомки - но не более. Такие ученые, на мой взгляд, тоже заслуживают всяческого уважения, поскольку сумели провести границу между своими личными проблемами и социальной ответственностью ученого.
7. Почему ученый не должен быть ослом.
Поденщик на плантации сахарного тростника имеет полное право быть ослом. Его социальная функция - рубить стебли и складывать их на тележку. Если при этом он будет верить в библейского бородатого дядю, сидящего на облаке и командующего мирозданием, это никак не помешает его деятельности. Если в то же самое будет верить ученый-физик, то его социальная функция будет попросту разрушена, поскольку упомянутый дядя несовместим с правилами построения научной модели мира.
Если бы библейский бог подавался в качестве одного из экзотических разумных обитателей вселенной (подобно разумному океану Соляриса), то речь шла бы просто о малообоснованной, но имеющей право на жизнь, гипотезе.
Но этот бог подается совершенно иначе - как априори центральная фигура мироздания, которая представляет собой мыслящую личность. Этой личности подчинены все процессы во вселенной, а сама она не описывается никакими правилами, не подлежит никаким исследованиям, и не может быть обнаружена ни в каком эксперименте. Конструктивная модель мира не может включать подобный объект, поскольку ему не может быть поставлен в соответствие никакой формализм - ведь само описание объекта, приведенное выше, уже содержит множество внутренних противоречий.
Даже не рассматривая остальных глупостей, содержащихся в типичных догмах монотеизма, можно сказать: верующий в них персонаж - осел. Он не может быть ученым, поскольку его мировоззрение несовместимо с научным взглядом на мир. На это обычно возражают: он - верующий человек, но как ученый, он действует, абстрагируясь от своей веры в бога. В таком случае, мы имеем дело с классическим шизофреником, в расщепленном сознании которого присутствуют две личности с двумя разными мировоззрениями: научным и антинаучным (этакие доктор Джекил и мистер Хайд).
Ослы в научном сообществе явно неуместны. Шизофреники могут быть учеными (и даже великими учеными - как Дж. Нэш), но лишь при условии, что они борются со своей болезнью, а не культивируют ее. Известные нам верующие "ученые" именно культивируют болезнь, делая множество публичных заявлений об "истинности веры", якобы "от имени науки".
Есть еще один случай - ученый, притворяющийся верующим, исходя из существующей политической конъюнктуры. Такой человек - или негодяй, или трус. Он может быть хорошим ученым, но лишь до тех пор, пока не делает публичных заявлений. Если он из конъюнктурных соображений начинает "свидетельствовать о вере", то причиняет такой ущерб науке, который не может быть компенсирован никакой собственно научной деятельностью.
8. Как "истинная вера" разрушает научное мировоззрение.
О чем вообще "свидетельствует" верующий монотеист?
Прежде всего - о существовании "сверхъестественного", которое непознаваемо научным методом, но якобы достоверно описано в ортодоксальном вероучении.
Затем - о принципиальной приоритетности этого сверхъестественного по сравнению с естественным (то есть, с тем, что познаваемо наукой).
Наконец - об абсолютных истинах, абсолютных предписаниях и абсолютных запретах, следующих из ортодоксального вероучения, и не допускающих никаких сомнений.
Если такие "свидетельства" исходят от людей с учеными степенями, то в обществе происходит размывание грани между наукой и антинаукой, причем, что особенно опасно, размывание двухстороннее.
С одной стороны, антинаучные постулаты "священных книг" и катехизисов начинают восприниматься, как научно установленные.
С другой - научные направления, идущие вразрез с церковными запретами, начинают выглядеть лженаучными (здесь действует обычная бытовая логика - если церковное учение научно, значит, отход от него лженаучен).
Официальная наука мутирует, превращаясь в схоластику. Такое в Европе уже было однажды - в период перехода от поздней античности к средневековью. Наука перестала производить знания и занялась исключительно обслуживанием государственной церкви (так и говорилось: наука - служанка церкви).
Часто на это возражают: есть ученые, которые, являясь атеистами, тем не менее, сотрудничают с доминирующей церковью по гуманитарным вопросам, в сфере т.н. "общечеловеческих ценностей". Здесь, в области этики и гуманизма, позиция науки и позиция церкви, якобы, во многом совпадают. Ученый, который действительно так думает - осел.
Если бы он не был ослом, то понял бы, что на подобных мероприятиях он выступает в качестве растяпы, севшего играть в карты с профессиональным шулером. Растяпе будут раз за разом сдавать крапленые карты, и он уйдет из-за стола без штанов, даже не поняв, что произошло.
Что делает разумный человек, если его вынуждают играть с шулером? Он требует: новую колоду на стол и играем в открытую. Пусть все видят, какие у кого карты на руках. И правила игры - тоже на стол, в письменном виде.
В нашем случае ученый должен сначала потребовать: давайте определимся со значением всех этих слов "гуманизм", "культура", "мораль", "милосердие", "фундаментальные общечеловеческие ценности" и т.п. Ученый в своей общественной деятельности не должен строить иные модели, кроме формальных и использовать иные методы, кроме научных. Он не должен пользоваться абстрактными словами, значение которых не определено четко и непротиворечиво. Он не должен забывать, что он - ученый.
Домохозяйка, если ее пригласят на сборище "по поводу гуманизма", имеет полное права ляпнуть все, что угодно - поскольку она представляет здесь обыденное мифологизированное мировоззрение. Ученый такого права не имеет - поскольку представляет научное мировоззрение.
Привожу пример: президиум российской академии наук обращается к обществу с призывом, где упоминаются некие: "в основе своей аморальные тенденции, бесспорно, представляют собой серьезную угрозу для нормального духовного развития нации". Обращение было принято президиумом без особых мнений и возражений. Научной модели "морали" и "духовного развития нации" у академиков нет - иначе они давно бы написали об этом в реферируемых научных журналах. Следовательно, президиум РАН поголовно состоит из людей, мировоззрение которых не имеет ничего общего с научным.
Впрочем, это еще полбеды. Хуже - то, что они дискредитировали в глазах общества научное мировоззрение, которое обязаны были представлять. Еще хуже - что они породили прецедент смешения клерикализма с наукой.
В результате право на научную жизнь получили абсурдные гибриды одного с другим, вроде биоэтики, теологии, креационизма или сектоведения.
Все эти гибриды, как и вообще схоластика, обслуживают паразитическую доминирующую церковь. В частности, упомянутое обращение "президиума" было направлено против т.н. "паранормальных" или "новых" религий, которые являются основным конкурентом доминирующей церкви и заслуживают подробного обсуждения.
9. О "новых" религиях и религиозности в широком смысле.
Каждый достаточно разумный человек понимает, что ему известно об этом мире далеко не все. Отсюда возникает желание каким-то образом построить свои отношения с неизвестностью, установить нечто наподобие связи с неведомым. Вот это и называется религиозным чувством (re-ligio - восстановление связи). Сказанное справедливо и в отношении ученых - но это совершенно не значит, что ученому может быть присуща любая форма религиозности.
Религиозность ученого может быть направлена на исследование мира и рациональное управление природными процессами, и не может быть направлена на отказ от исследования и запрет управления.
Если заглянуть в далекое прошлое, то обнаружится, что уже в эпохе палеолита встречается протонаучная религиозность. Человек того времени приписывал природным силам характеры живых существ, что позволяло создавать модель мира, основанную на известных человеку принципах поведения животных. Эти анимистические религии являлись вполне рациональными и, с точки зрения уровня знаний того времени, были научными.
В античном мире мы найдем уже такие религии, которые мало чем отличаются от современного научного представления о мире. В Египте, Шумере и Индии, на базе политеизма были независимо сформулированы принципы диалектики. Пифагорейцы полагавшие, что мир управляется определенными соотношениями чисел, заложили основу абстрактного моделирования. Античные религиозные космогонии - греческая (Гесиода) и китайская (Лао-Цзы), приняв за первооснову хаос, пришли к мысли о спонтанном происхождении упорядоченного космоса. К той же мысли, возможно, пришла и античная религиозная философия центральной Америки. Дзен-буддизм поставил в центр мироздания незаинтересованного наблюдателя и получил принцип ограниченной объективности интерпретаций эксперимента. Европейский пантеизм, давший начало натурфилософии ренессанса, сформировался на основе античных метафизических систем, сохраненных в арабском суфизме и в средневековых "колдовских" практиках.
В XX веке европейская философия науки восприняла идеи дальневосточной религиозной философии, благодаря чему удалось преодолеть кризис детерминизма, сформулировать идеи неравновесных процессов и самоорганизации.
Терабитовый взрыв информационной эры породил религиозную эклектику, названную "New Age". В условиях все возрастающей потребности в новых концептуальных идеях, общество постмодерна совершило новый ренессанс.
Неопифагоризм и неовикка, европеизированный дзен и неодаосизм Бенджамена Хоффа, нагвализм тольтеков, кое-как восстановленный Карлосом Кастанедой и космология исчезнувших ольмеков, вызванная из небытия Ильей Пригожиным, пострелигиозный брахманизм Рабиндраната Тагора и йогическая доктрина, блестяще интерпретированная Иваном Ефремовым в учение о гармоничном неограниченном прогрессе - такова далеко неполная картина рациональных религий нового времени. Людей, обладающих научным мировоззрением, не пугала масса мусора, плывущего в потоке этих идей - они практически безошибочно извлекали из него полуфабрикаты для построения формальных моделей. Они генерировали все новые ветви философии познания, замещавшие как агонизирующий механицизм классической науки, так и бессмысленный "духовный мир", монотеистических вероучений.
"Новые" религии уверенно занимали свое законное старое место в системе научного знания. Они, в отличие от монотеистической "веры" вовсе не претендовали на владение особой "высшей" или "духовной" истиной. Они не угрожают "слепо верь мне и кайся - или погибнешь", они предлагают "узнай меня - и взгляни на мир в другой проекции". Они не создают "запрещенных тем", но наоборот, отменяют привычные ограничения и запреты, открывая новые направления для создания моделей и постановки экспериментов. Они не стремятся сделать науку своей служанкой, а наоборот, сами служат ей на той стадии, когда ученому надо проявить максимум фантазии и психологической открытости по отношению к исследуемой предметной области.
10. О готовности к риску и разнице между людьми и рабами.
Пока Хью Эверетт III и Илья Пригожин расправлялись с отжившими догмами "материалистической" науки, Олвин Тоффлер и Бенджамен Хофф добивали социальные догмы о "фундаментальных общечеловеческих ценностях".
Так рассыпались два уродливых пережитка средневекового христианства.
Наука наконец-то освобождалась от мыслительной шизофрении, разделявшей изучаемый мир на две части:
- "Истину разума" - об искусственно урезанном "материальном мире".
- "Истину веры" - о "духовном мире", где запрещен научный метод.
Казалось бы, это должно вызвать единодушную радость в научных кругах, но все оказалось не так просто. Я уже говорил о том, что в потоке религиозных идей "new age" плывет масса мусора - а теперь расскажу об этом подробнее. Среди новых религий оказались и психоделические доктрины, начисто разрушающие критическое мышление и уродующие сознание так, как это и не снилось ортодоксальным христианским проповедникам. Если ортодоксальное христианство делает из людей тупых животных, то психоделическая доктрина превращает их во что-то похожее на растения. Все имеет свою цену - в том числе, и свобода. Распространение подобных доктрин было неизбежной ценой за свободный доступ к рациональным религиям, и значительная часть научного сообщества была испугана размером этой цены.
Такой эффект известен еще с античных времен: раб, которого отпускали на волю иногда настолько пугался необходимости самостоятельно делать выбор и нести за него ответственность, что добровольно возвращался под власть этого или другого хозяина - пусть даже жестокого самодура, но зато понятного и предсказуемого. Такой раб отличается от человека неспособностью к свободе.
Он - вьючное животное вроде осла, только смышленое, говорящее и пишущее.
В свете описанного эффекта, легко объяснить поведение членов президиума российской академии наук. Лишившись "руководящей и направляющей" КПСС, они немедленно начали искать ей замену, поскольку свобода выбора была для них невыносима. Маститые академики писали многословные, бессвязные, мерзкие, рабские доклады и коллективные открытые письма к правительству: "нам страшно, заполните вакуум, смилуйтесь над нами, мы пропадем и погибнем от этой ужасной свободы"! Правительство смиловалось и отдало ученых ослов в руки "особо приближенной" московской патриархии.
По идее можно было бы плюнуть и забыть, но этот говорящий "скотный двор" (по выражению Оруэлла) в важных для общества вопросах выступает "от имени науки", а такие вещи уже опасны для прогресса нашей цивилизации.
В Западной Европе с подобной угрозой справились простым путем: приняли концепцию децентрализованной науки и предоставили научному сообществу возможность самостоятельно избавиться от ослов, просто игнорируя их, как чужеродный и неуместный балласт. Действительно, если бы идиотские воззвания за "воссоединение науки и церкви" и против "паранормальных верований" исходили не из руководства академии наук "благостной и единственной", а от кучки пожилых докторов, выброшенных на обочину прогресса, вся эта писанина была бы практически безвредна для общества.
К сожалению, в России неуверенное в себе правительство старается наоборот, централизовать науку вокруг одной "главной" академии (о свойствах которой уже достаточно сказано выше).
В условиях фактического отсутствия голоса науки, обществу необходимы простые и ясные принципы научного мировоззрения, чтобы ориентироваться в пестром потоке сообщений масс-медиа. К счастью, цивилизованная часть общества уже обладает достаточным образованием и достаточной внутренней свободой, чтобы в этом вопросе обойтись собственными силами.
Часть III. Научное мировоззрение для чайников.
В самом деле, главным признаком совершенного и полного знания
Является умение быстро пользоваться бросками мысли,
А это бывает, когда все сводится к простым основам и словам.
(Эпикур. Письмо к Геродоту)
11. Кнопочный мир эпохи постмодерна.
В начале я уже приводил сравнение системы человеческих знаний с паутиной, натянутой в пространстве неизвестности. Современная паутина настолько сложна, что никто не в состоянии представлять ее себе полностью, а значит - не знает, когда и за какую паутинку дергать, чтобы получить желаемый результат. Информационная эпоха нашла выход их этого положения, придумав универсальный термин "кнопка". Каждая группа специалистов контролирует определенный фрагмент паутины, а для остальных выводит на общедоступный пульт "кнопку вызова", снабженную коротким сообщением: "при нажатии этой кнопки в таких-то условиях, происходит то-то и то-то, если кнопка не сработала - свяжитесь с таким-то сервисным центром". Сама эта группа специалистов пользуется в своей работе тем же пультом, на который выведены кнопки, созданные другими группами. Все действия в информационном обществе представляют собой запуск лавинообразных процессов нажатия кнопок. Действующее лицо нажимает кнопку, вызывая автоматическое нажатие связанных с ней кнопок, которые тоже нажимают кнопки, нажимающие кнопки, и лишь на завершающем этапе происходят воздействия на саму паутину, обеспечивающую связь с целевыми областями реальности.
Этот принцип касается не только повседневной бытовой деятельности, но и всего остального, включая науку. Развитие паутины знаний также происходит с помощью кнопок. Ученый в своих исследованиях и в интерпретации результатов использует множество кнопок, о которых ему известен способ применения и ожидаемый результат, но неизвестен механизм достижения результата. Физик лишь приблизительно знает устройство используемых им приборов, а конструктор приборов лишь в общих чертах знает, зачем они нужны физику. Физик слабо представляет себе структуру программ, с помощью которых обрабатывает результаты экспериментов. Программист знает структуру этих программ, но об используемых модулях, операционной системе и самом компьютере имеет лишь "кнопочное" представление. Физик может довольно подробно знать, почему работают полупроводниковые базовые элементы компьютера, но не может написать программу - цепь "кнопок" от команд языка программирования до "p-n переходов" в элементах микросхемы слишком длинная. Программист может вообще ничего не знать о "p-n переходах" и свойствах полупроводников. Он может вообще не подозревать об их существовании - и, тем не менее, блестяще справляться со своей работой. Когда физик обнаруживает проблемы с двигателем своего, автомобиля, он вряд ли может рассчитывать на свое знание теории горения, теории тепловых машин, теории электрических цепей и теоретической механики - хотя автомобиль сконструирован именно на основе этих теорий. Поэтому физик жмет кнопку "автосервис" - и неисправность устраняется людьми, которые не знают ни одной из этих теорий, но владеют нужными "кнопками" из своей области. Но и это еще не все. В практической деятельности, наряду с собственно научной теорией, используется множество эвристик - то есть, эмпирически найденных приемов, которые обычно почему-то срабатывают, хотя никто толком не знает, почему. Количество эвристик в разных областях растет быстрее, чем научная теория успевает их объяснять. Древнейшими эвристиками являются охотничьи, земледельческие и прочие бытовые "приметы", составлявшие основу "хозяйственной магии". Позже к ним добавились эвристики более технологичных ремесел. В наше время уже и сама паутина знаний обросла эвристиками. Тот же программист обладает огромным количеством профессиональных "магических примет", которые формулируются на его сленге, родственном языку первобытного анимизма. Программа может "глючить", потому что ей "что-то не нравится" или "виснуть", потому что она "кривая", и тогда на нее нужно ставить "заплатки".
Нечто аналогичное может происходить с любой сложной технической системой, как, впрочем, и с социально-экономической системой. Наша паутина знаний переросла критический уровень сложности и теперь она, также как и естественный физический мир, познаваема только через приближенные модели (с теми же последствиями, которые разбирались в рассказе об отношении моделей с реальностью). Мы вынуждены строить вспомогательную паутину, чтобы хоть приблизительно знать, как работает наша главная паутина. Это - тоже констатация реального положения дел и из нее надо делать практические выводы.
12. Жизнь в паутине или игра "найди кнопку".
Возвращаемся к проблеме личности в потоке информации, с учетом всего сказанного выше. Каким образом человек, бомбардируемый разнородными сообщениями, может построить рациональный алгоритм их сортировки?
Здесь я предлагаю обратиться к простым и циничным правилам первобытной магии. При всей ее отсталости, она была исключительно динамичным и рациональным способом ориентироваться в окружающей реальности.
Первобытный человек очень хорошо знал, чем настоящая магия отличается от поддельной, а сильная магия - от слабой. Он не спрашивал "как это устроено", он спрашивал "как это работает", потому что твердо знал: магия должна приводить к полезному результату, который можно потрогать. Хороша также магия, производящая другую магию, которая приводит к полезному результату. То, результат чего нельзя потрогать - это не магия, а развлечение от нечего делать. Магия может иметь разную надежность, сильная магия срабатывает быстрее и чаще, слабая магия - медленнее и реже. Хорошая магия порождает много полезных предметов и доставляет мало неприятностей, плохая магия - наоборот. Как и любое полезное дело, магия требует материальных затрат, и магия, которая требует много затрат, а дает мало полезных вещей - негодная магия.
Этот примитивный алгоритм классификации, занявший всего 10 строк, отлично описывает рациональную стратегию сортировки сообщений в кнопочном мире.
Однажды я с коллегой оказался на семинаре по стратегии социально-экономического развития. Около часа мы слушали доклад специалиста, и поняли примерно десятую часть сказанного, и то не факт, что правильно.
После доклада я задал простой вопрос: если все, что вы предлагаете, реализовать то на какой результат можно рассчитывать и как быстро?
Докладчик ответил: как уже было сказано, результатом является общее благо.
Мой коллега, человек, прославившийся своим цинизмом, тут же задал второй вопрос: что такое общее благо? Его едят, в него одеваются, его трахают, в нем живут, на нем ездят? А если нет - то на кой оно нужно?
Тезисы семинара до сих пор лежат у меня на полке с закладкой, на которой записаны пять постулатов неопервобытной философии.
Постулат первый: у любого знания должна быть кнопка. К кнопке должна быть понятная пользователю инструкция о том, когда и как ее правильно нажимать.
Постулат второй: в инструкции должно быть указано, где, когда и какой полезный результат получается при правильном нажатии кнопки. Полезность должна объясняться без ссылок на данные, неизвестные пользователю.
Постулат третий: в конце инструкции должно быть написано, сколько стоит пользование кнопкой, а также кто и чем отвечает за то, что кнопка работает именно так, как написано в инструкции.
Постулат четвертый: Если не выполнено третье условие, то это сомнительное знание, если не выполнено второе, то это вообще не знание, а если не выполнено первое - то это полная фигня.
Постулат пятый и последний: Возражать против нажатия работающих кнопок может только тот, кто несет из-за этого материальный ущерб. Возражающий по любым другим причинам - лезет не в свое дело. Возражающий продавец доступа к другой кнопке, которая работает хуже - просто жулик.
Каждое сообщение - это модель мира или фрагмента мира, но это еще и вызов, рассчитанный на определенную реакцию адресата, состоящую в пользовании какими-то одними кнопками, и в отказе от пользования другими.
Руководствуясь "пятью постулатами", любой гражданин информационного мира, имеющий хотя бы начальное образование, может почти наверняка избежать обеих расхожих форм обмана - т.е. и пользования фальшивыми кнопками, и следования фальшивым запретам на пользование работающими кнопками.
13. О науке, борьбе с фальшивками и фальшивой борьбе.
Предложенные "пять постулатов неопервобытности" предназначены прежде всего для ориентирования в тех областях, где пользователь не является специалистом. Сантехнику они не нужны, когда речь идет о сортирах, программисту - когда речь идет о компьютерах, математику - когда речь идет о числах и уравнениях, и т.д. Эти постулаты блокируют прохождение фальшивки там, где пользователь не имеет достаточной квалификации, чтобы разобраться в конструкции предлагаемой модели.
Техника интеллектуального обмана ориентирована на человека, не имеющего достаточных знаний о той предметной области, в которой его обманывают. Финансовый мошенник не будет рекламировать свои "сверхприбыльные" акции среди экономистов. Изобретатель "вечного двигателя" не пойдет продавать свой продукт физикам. Спирит не станет распространять билеты на свое выступление среди профессиональных факиров. Поп не начнет проповедовать "благую весть" среди специалистов по теории религий. Политический мистик не будет искать свой электорат среди социальных психологов.
Каждый из перечисленных обманщиков пойдет туда, где его ловкость рук в сочетании с внушительно выглядящими словесными спекуляциями покажутся чем-то исполненным глубокого смысла.
Я привел примеры интеллектуального обмана первого рода - когда людей убеждают жать фальшивую кнопку. Но то же касается и интеллектуального обмана второго рода - когда людей убеждают не жать работающую кнопку.
Недавно один персонаж из академии медицинских наук рассказывал в прессе о чудовищных последствиях клонирования, генной инженерии, контрацепции, абортов, планирования семьи и сексуального просвещения. Персонаж сыпал при этом "учеными" словами, перемежая их ссылками на "научные авторитеты" и "экспериментальные подтверждения".
Применение "пяти постулатов", отсекающих всю авторитетно-наукообразную кашу моментально показало: оратор - жулик, с помощью всего этого наукообразия он просто пропагандирует учение церкви, по которому надо пользоваться неработающими кнопками вместо работающих.
Кроме того, он еще и недопустимым образом уронил авторитет науки.
Вот, в общем-то, и все.
Осталось лишь обратиться к тем порядочным и честным ученым, которые делают исключительно важное дело выявления фальшивых кнопок.
Помните, что пользователем не важно, почему работает кнопка, если она работает так, как написано в инструкции. Пользователя не убедят никакие научные доказательства невозможности работы кнопки - потому что они лежат вне рамок пользовательской компетенции. Пользователя не убедят ссылки на авторитет науки - потому что из-за перечисленных выше недобросовестных ученых, этот авторитет значительно пошатнулся.
Поэтому, когда вы представляете результаты своей деятельности широкой общественности, старайтесь держаться в рамках "пяти постулатов".
Объясните, что инструкция к кнопке лжет о полезном результате.
Определите, что в инструкции не приведена полная, реальная цена или умалчивается о причиняемом материальном ущербе.
Установите хотя бы, что за работу кнопки никто не отвечает.
Тогда и только тогда ваша задача будет выполнена, а общество будет вам исключительно благодарно.
Ведь пользователем не важно, почему кнопка не работает так, как написано в инструкции. Им вполне достаточного самого этого факта.
И, пожалуйста, избегайте поддерживать или осуждать что бы то ни было по соображениям "общечеловеческой морали", "национальной духовности" или "фундаментальных ценностей". Все это - неопределяемые фикции, а ссылаться на фикции не к лицу ученым.
Давайте будем профессионалами и рационалистами - и все у нас получится.
Не стреляйте в пианиста, он играет, как умеет.
Мои комментарии по статье «Атеизм: антитеизм и внетеизм» (Валерий Финогентов)
http://humanism.al.ru/ru/magazine.phtml?issue=2005.37-01
...Возможно, осознавая явно теистический и догматический характер собственных постулатов, автор поясняет: «Нет никаких скрижалей, на которых написано, каким должен быть человек. Или точнее: эти скрижали образованы сгустками бескорыстного человеческого опыта и зафиксированы в человеке, осуществляющем поистине человеческие ценности».
Формально автор как будто отмежевался от библии с ее заветами. Но посмотрим внимательнее.
Что значит «сгусток бескорыстного человеческого опыта»? Что маскирует автор этим малопонятным словосочетанием?
И что значит, «каким должен быть человек»? Человек (в философском смысле, а не в бытовом) вообще никому ничего не должен. В частности он не обязан подстраиваться под чьи-то взятые с потолка представления о должном.
1.
Начну с того, с чем я в принципе согласна. Автор делит атеизм на два вида: антитеизм и внетеизм. Антитеизм рассматривается, как политическая философия антиклерикализма, а внетеизм – как мировоззрение, не апеллирующее к сущностям наподобие всемогущих богов - законодателей классического монотеизма.
Такой подход имеет право на существование, хотя термин «внетеизм», на мой взгляд, неудачен. Ведь рациональное мировоззрение не нуждается в идее бога (theos), так что упоминать эту идею в названии мировоззрения, нет никаких резонов.
Автор пишет, что антитеизм (как разновидность атеизма), возник в ходе борьбы именно против авраамитской теократии, а не против каких-то других вероучений. Я полностью согласна с автором в том, что антитеизм по существу вторичен (он возник для борьбы против теизма) и совершенно недостаточен для формирования полноценного мировоззрения. Но при этом немного некорректно, на мой взгляд, сводить антитеизм только к отрицанию сверхличностного бога. По существу антитеизм – это отрицание вообще всего сверхъестественного, как бы оно не называлось.
2.
Дальше напишу о том, в чем автор существенно не прав.
Автор существенно не прав в том, что теизм (в его авраамитской форме, о которой речь идет здесь и далее по тексту), якобы, сложно опровергнуть с рациональной точки зрения, и что теизм – это достаточно сильное мировоззрение.
Такой теизм с легкостью опровергается рациональными доводами, это сделал еще Цельс во 2 веке н.э. (ниже цитаты из трактата Цельса «Правдивое слово»)
Принцип - 1: вскрытие внутренней противоречивости теизма.
«Утверждение некоторых христиан и иудеев, что бог или сын божий не то сошел, не то сойдет на землю в качестве судьи над всем земным, самое постыдное, и опровержение его не требует долгих слов. В чем смысл такого сошествия бога? Чтобы узнать, что делается у людей? Значит, он не всеведущ? Или он знает все, но не исправляет и не может своей божественной силой исправить, не послав для этого кого-то во плоти? Далее, как христиане мыслят себе возможным сошествие бога? Если бог спустился к людям, он следовательно покинул свой трон, а ведь если изменить самое малое здесь, то все перевернется и пойдет прахом! А может быть, бог, не пользуясь известностью среди людей и считая, что он от этого теряет, пожелал, чтобы его узнали, и захотел проверить верующих и неверующих, как и у людей выскочки выставляют себя напоказ? Но это значит приписывать богу сильное и вполне человеческое тщеславие.
Но, говорят христиане, он хочет нам дать познание его не потому, что ему хочется, чтобы его узнали, но ради спасения людей: чтобы те, кто обретут его, став праведниками, спаслись, а не обретшие были наказаны, как уличенные злодеи. Что же после стольких лет бог вспомнил судить поведение людей, а до того не думал об этом?»
Принцип - 2: вскрытие равноправности альтернатив
«Что вас привлекло к нему, как не его предсказания, что он якобы воскреснет после смерти? Ну хорошо, поверим вам, что он это сказал. Но сколько есть других, которые распространяют такие басни, убеждая простодушных слушателей и используя их заблуждение? Ведь то же самое говорят у скифов о Замолксисе, рабе Пифагора, в Италии о самом Пифагоре, в Египте о Рампсините; этот даже играл якобы в аду в кости с Деметрой и вернулся оттуда с подарком от нее - золототканым полотенцем. Такое же рассказывают об Орфее у одризов, о Протесилае в Фессалии, о Геракле в Тенаре и о Тесее. Посмотрим, однако, действительно ли кто-либо когда-нибудь воскрес после смерти во плоти. Или вы думаете, что у других это считается и в действительности является сказкой, у вас же это драматическое происшествие придумано прилично и правдоподобно - его возглас на столбе, когда он испустил дух, и землетрясение, и затмение? А что он, хотя не сумел постоять за себя при жизни, став трупом, восстал, показал следы казни, пробитые руки, то кто это видел? Полубезумная женщина из той же шарлатанской компании, которой это пригрезилось вследствие какого-то предрасположения, или которая по своей воле дала себя увлечь обманчивому, фантастическому видению, как это с очень многими случалось, или, что вероятнее, захотела поразить остальных шарлатанской выдумкой и этой ложью открыть дорогу другим бродягам.»
Принцип - 3: непроцедурность.
«именно так обстоит дело и с христианами. Они не хотят ни давать, ни получать объяснения насчет того, во что веруют. Но отделываются фразами вроде: "не испытывай, а веруй", "вера твоя спасет тебя" ; они говорят: "мудрость в мире - зло, а глупость - благо».
Теизм силен не как мировоззрение, а как форма внушения, как форма создания психологической зависимости. «Христианский учитель говорит: "Мудрецы отвергают наше учение, потому что мудрость вводит их в заблуждение и сбивает с пути". Но это смехотворно. Ни один здравомыслящий человек не согласится с этим рассуждением. Поэтому их учитель ищет неразумных», «христиане излагают божественную мудрость самым необразованным, рабам или самым невежественным людям. Будучи шарлатанами, они убегают без оглядки от людей более понятливых, не поддающихся обману, и уловляют в свои сети простаков».
3.
Логические и исторические противоречия в комментируемой статье.
Автор пишет: «Внетеизм отличается от антитеизма в первую очередь тем, что в нём главное место принадлежит не критике тех или иных форм теизма и даже не критике теизма как такового, а позитивной разработке целостного мировоззрения, осуществляемой без обращения к идее Бога», но тут же добавляет: «Путь от антитеизма к внетеизму лежит через переход от критики и отрицания конкретных форм теизма, тех или иных его идей и практик к конструктивному преодолению основополагающих принципов теизма как такового».
Но где логика? Если внетеизм – это самостоятельная мировоззренческая система, то чтобы сформировать внетеистические концепции нет никакой необходимости заниматься исследованием теизма (а тем более, конкретных форм теизма).
Я считаю, что внетеизм может возникать просто из принципа рационализма или научного взгляда на мир, безотносительно к теизму вообще.
О мировоззрении автор говорит следующее: «Мировоззрение — это не научная теория, тем более — не строго выстроенная логическая система. Присутствие противоречий в мировоззрении даже придаёт ему некоторую гибкость, адаптивность.»
С этим мнением никак нельзя согласиться. Целостное мировоззрение – это общее представление о картине мира, о человеке и о месте человека в мире. Т.е. мировоззрение – это более общее понятие, чем научная теория, и противоречия в нем еще более неуместны, чем в научной теории. Мировоззрение может включать в себя научные теории (с моей точки зрения и должно), философские построения, религиозные построения и личные версии человека – но оно не может включать вещи, которые друг другу противоречат. Целостное мировоззрение не может одновременно утверждать библейское сотворение человека, происхождение человека путем эволюции жизни на Земле, и импорт человека на Землю инопланетянами из другой галактики.
Если мировоззрение каждый раз выбирает из колоды бессвязных мнений ту масть, которая объявлена козырем, если мировоззрение с легкостью меняет свои утверждения на противоположные при изменении «генеральной линии партии», то это - иллюзия мировоззрения, не обладающая целостностью и системностью. Подобное мировоззрение устойчиво только потому, что оно готово обслуживать любую форму тоталитарной власти. При любом реально либеральном режиме, такое мировоззрение распадается, ему оказывается не на что опереться, потому что нет «единственно верного» мнения, на которое можно было бы ориентироваться. Теистическое мировоззрение может обслуживать любого автократа, диктатора, тирана, но оно не может обслуживать общество свободных людей.
Автор пишет: «Жизнеспособность мировоззрения определяется, как показывает история культуры, не его логической стройностью и когерентностью, а существенно иными характеристиками: его способностью дать привлекательное для многих людей решение смысложизненной проблемы, его способностью вдохновлять, возвышать человека, его возможностями сдерживать проявления индивидуальной и социальной агрессивности, деструктивности... Если мировоззрение обладает указанными способностями, то наличие логических противоречий в его основах может не замечаться творцами и сторонниками этого мировоззрения. Если же наличие таких противоречий ими фиксируется, они (как это и наблюдается в теизме) могут развивать подход, согласно которому их мировоззрение выше требований рациональности.»
Здесь надо уточнить: автор показывает жизнеспособность теистического мировоззрения именно в условиях тоталитарного режима, когда власти необходимо внедрить идеологию, позволяющую манипулировать людьми, не дающую им возможность проявлять свои индивидуальные (творческие) способности, сдерживать вместе с агрессивностью желание получить права и свободы, не позволяющую объективно оценивать уровень жизни и уровень управления страной. Идеологию, которая вдохновляет людей на подвиги во имя режима (трудовые, военные, религиозные), показывая людям тот «смысл жизни», который устраивает правящий режим (спасение после смерти в оплату за послушание при жизни), уводя людей от реальных проблем, ставя перед ними никому ненужные поиски «смысла жизни» вообще. При этом агрессивность сдерживается только по отношению к правящему тоталитарному режиму и его сторонникам, а агрессивность к противникам режима и к инакомыслящим, наоборот, всячески поощряется.
Мне кажется, автор здесь в некотором смысле подпал под влияние фальсифицированной истории культуры. Поскольку история учит нас о том, что все режимы, при которых авраамитские церкви играли роль основы идеологии, были агрессивными, контрпрогрессивными и неблагополучными. Ни разу в истории распространение авраамитской идеологии не способствовало гуманизму и прогрессу.
Автор утверждает, что: «наиболее дальновидные, наиболее изощренные теисты все более последовательно отказываются от всяких конкретизаций в представлениях о Боге.»
Видимо имеется в виду христианский универсализм, который сейчас наиболее распространен в США, в странах Британского Содружества, Франции и в странах балтийско-скандинавского региона.
Но здесь, как нетрудно заметить, дело не в дальновидности и изощренности, а просто в смене режима. Как только в этих странах установилась реальная либеральная система, авраамитские культы стали рассыпаться, как карточные домики. На месте старых авраамитских церквей, без смены названия возникли религии монизма и просвещенного деизма, которые, как правильно заметил автор, приближаются к внетеизму. Но именно приближаются, но не становятся. И в монизме и в деизме идея Бога ни куда не исчезает. Бог там может стать довольно абстрактным, но он продолжает выполнять функции «основы бытия». Если, как пишет автор: «Конституирующим признаком внетеизма является его принципиальная установка на решение мировоззренческих проблем без обращения к идее Бога», то, чтобы перейти к внетеизму, надо отказаться от идеи сверхъестественного и трансцендентного вообще. В христианском универсализме ничего подобного не происходит.
4.
Неопределенный рационализм в комментируемой статье
В статье автор только упоминает о принципе рационализма, как части атеизма (внетеизма), но не раскрывает этот самый важный, на мой взгляд, принцип атеизма – материалистический и критический рационализм.
Здесь надо напомнить:
«Рационализм - философское направление, противопоставляющее мистике, теологии и иррационализму убеждение в способности человеческого разума познавать законы природы и общества. Критический рационализм - направление в философии, выдвигающее в качестве главной задачи философии проблему отделения научного знания от ненаучного на основе принципа фальсифицируемости, предложенного К.Поппером в качестве критерия отделения науки от метафизики. Критический рационализм - философия социального действия, состоящая в решении конкретных проблем социальной жизни за счет реализации рациональных проектов производственного, культурного, политического развития» (приведено по glossary.ru).
В общем, понятно почему этот момент автором упущен.
Если раскрыть принцип критического рационализма, сразу будет видно, насколько он противоречит принципам гуманизма в понимании автора.
Автор пишет, что: «Основными содержательными и методологическими принципами этой формы философского внетеизма являются: инфинитизм (принцип бесконечности), рационализм, гуманизм.». Дело в том, что инфинитизм, хотя и очень интересная и вполне рациональная картина мира, но не единственная. Есть другие, вполне внетеистические и рациональные картины, например, неопозитивизм, операционализм, сциентизм. В философии естествознания инфинитистская модель является не более сильной, чем модель Эверетта (множественность Вселенных) или Bran модель (многосвязность Вселенной).
Если выбирать для внетеизма наиболее широкий рациональный базис, то таковым должен быть сциентизм или неопозитивизм.
«Сциентизм - философско-мировоззренческая ориентация, в основе которой лежит представление о научном знании как о высшей культурной ценности и достаточном условии ориентации индивида в мире. течение в социальных науках, ставящее задачей уподобление социальных наук естественным как по методам, так и по функции в обществе». (приведено по glossary.ru).
«Неопозитивизм - философско-социологическая ориентация, опирающаяся на принципы логического позитивизма. Неопозитивизм характеризуется:
- рассмотрением социальных явлений на основе законов, общих для природной и социально-исторической реальности (натурализм);
- использованием методов естествознания в социальных исследованиях (сциентизм);
- свободой от ценностных суждений (методологический объективизм);
- операциональным определением понятий (операционализм);
- исследованием субъективных факторов через поведение (бихевиоризм);
- стремлением к количественному описанию социальных явлений (квантификация)»
В любом случае, основой рационального мировоззрения является принцип практики, как единственного критерия достоверности, согласно которому мир познаваем, причем только на опыте, только научными методами и только путем последовательных приближений (принцип относительности истины).
5.
Философская некорректность в статье.
Прежде всего, надо отметить, что автор некорректно толкует термин «трансцендентное»
Он пишет: «Не познанное человеком (человечеством), не вовлечённое в сферу его практической и познавательной деятельности, то есть трансцендентное, всегда будет многообразно бесконечным, неисчерпаемым. Кстати, это — единственное, что мы можем сказать о трансцендентном.»
Корректное философское определение: Трансцендентное - (от латинского) запредельное - то, что существует за пределами нашего сознания. Т.е. это не «непознанное», как пишет автор, а непознаваемое вообще, запредельное.
Рациональный взгляд несовместим с объявлением чего-то непознаваемым в принципе. Здесь автор смешивает две разные мысли.
Одна: невозможно все познать полностью, с абсолютной детальностью и точностью, познание может быть только приблизительное, асимптотическое.
Другая: есть нечто за пределами разума и возможного опыта, что-то за пределами познаваемости в принципе, существует нечто сверхъестественное (запредельное).
Смешение этих двух мыслей - очень опасное заблуждение, основанное на подмене понятия технических границ познания (конечность знаний, получаемых за конечное время) представлением об абсолютных границах познания (постулат непознаваемости божества, который вводятся в теизме для догматических целей).
При этом смешиваются принципы рационального мировоззрения и принципы мистического, полностью иррационального мировоззрения.
В действительности, рационализм и научное мировоззрение строго отрицают возможность существования что-либо запредельного (принципиально непознаваемого). Все познаваемо научным методом – это твердая позиция рационализма.
Еще более некорректно сформулированы принципы гуманизма, в интерпретации автора комментируемой статьи.
В критическом рационализме под гуманизмом понимается мировоззрение, направленное на развитие человека, на расширение его возможностей, на повышение уровня его жизни и на раскрытие его творческих способностей (философия социального действия).
Посмотрим теперь, что пишет автор: «внетеизм весьма критичен по отношению к человеку (человечеству). Он прекрасно осознаёт исторические границы его возможностей, его локальность и временность, его мирское происхождение.»
Это очень спорный тезис. Если человека воспринимать как биологический вид Homo sapiens, тогда конечно это явление временное. Но если человека воспринимать как носителя определенных знаний, технологий в их развитии, как звено в цепи преемственности цивилизации, начиная с Homo habilis и далее то звено, которое будет после Homo sapiens, то его будущее нам неизвестно. Он может исчезнуть по каким-то причинам, а может превратиться в сверхцивилизацию, которой несвойственны локальность и временность. Из каких соображений автор привел именно эсхатологическую концепцию будущего мне, например, не понятно. Это с точки зрения гуманизма (в моем понимании) неправильно, поскольку концепция неизбежного конца света предполагает бессмысленность развития человека и человеческой цивилизации вообще.
Последующая фраза автора: «человек (человечество) образует высший из известных нам уровней бытия универсума.» вызывает полное недоумение.
На чем такое утверждение основывается? По какому критерию автор строит такую иерархию «уровней бытия»? Это в догматическом представлении человек – высший, потому что он – образ бога, и после него высший – это уже сверхъестественное. В научном мировоззрении можно говорить о разных уровнях только по определенным критериям. Иначе считать, значит, основываться на какой-то мистике. Автор переносит свои социальные представления о ценностях на представления о космологии и естествознания. Так как раз и поступают представители теистических мировоззрений, перенося свои суеверия на космологию.
Далее еще цитата: «Это обстоятельство гуманизм рассматривает не как причину для самолюбования и самовосхваления, а как основание, с одной стороны, достоинства и самоценности человека и, с другой стороны, как основание его величайшей ответственности за сохранение баланса между различными уровнями бытия доступной нам части универсума».
Если автор имеет в виду сохранение природы, а под ответственностью понимает ответственность перед будущим поколением, то почему бы так и не написать? А то, что написал автор, более всего напоминает ортодоксально-христианский догмат о проклятии, вызванном грехопадением прародителей и ответственности перед богом за последствия грехопадения (первородный грех нарушения божьей воли и божественной гармонии).
Следующий авторский тезис уже полностью иррационален:
«Человек является творцом всех известных нам высших ценностей, в частности, что именно он является творцом нравственности. Эти высшие ценности, которые называют также общечеловеческими ценностями, а я предпочитаю их называть поистине человеческими ценностями, — истина, добро, красота, любовь, справедливость, свобода, милосердие — принадлежат именно человеческому уровню бытия и образуют его качественное своеобразие. Их нет на более низких уровнях бытия, там могут быть только их истоки, «зародыши».
Во-первых, что такое ценности, а тем более, высшие ценности для человека? И что значит общечеловеческие ценности? Ценность вообще, как что-то необъяснимое – это уже вера или мистика. С рациональной точки зрения ценность можно воспринимать как полезное свойство. Но опять же надо объяснить для чего. Если для развития, расширения возможностей человека и человечества – это будут одни ценности. Такие например, как знание или технологии, свобода творчества, научные методы организации общества, физическое здоровье и безопасность жизнедеятельности, неприкосновенность частной жизни, равноправие, социальные гарантии, всеобщее образование и т.д.
Те ценности, которые перечислил автор, они относительны. Что такое «истина» вообще? «Добро» вообще? В научном и рациональном мировоззрении нельзя объявлять ценностями те понятия, которые не имеют ясного смысла и могут быть истолкованы как угодно. А в теистическом мировоззрении как раз такое сплошь и рядом. Вначале говорятся красивые слова, например, «Бог есть любовь», а потом им придается то значение, которое удобно для вероучения. Поэтому такие ценности никак не высшие и не общечеловеческие. Они объявляются таковыми только в рамках конкретных вероучений.
Во-вторых такие свойства как любовь, милосердие, красота, справедливость, доброта существует также у многих стайных животных. Эти свойства возникли еще у предков человека в ходе эволюции, человек их не создавал, а просто унаследовал. Эти свойства основаны на сексуальных и социальных рефлексах. Человек в ходе своей культурной и технологической деятельности создал на их базе этику, эстетику, искусство, моду, ритуалы ухаживания и многое другое. Выдергивать из этого комплекса какие-то отдельные элементы и придавать им высший мистический смысл – это занятие не свойственно научному мировоззрению.
Далее автор добавляет к ценностям еще духовность и нравственность. Что значит духовность во внетеистическом мировоззрении? Она может присутствовать как, художественная метафора, но никак не в качестве объективной философской ценности. Объективная духовность – это чисто теистическое понятие. Его не может быть в атеизме. Это нонсенс. Нравственность опять же относительна. Она разная в различных социальных группах и говорить о «нравственности вообще», как об объективной ценности, может только теист-догматик.
Следующая цитата: «С другой стороны, этот принцип указывает на то, что человек является человеком в той мере и тогда, в какой мере и когда он приобщён к этим ценностям. Человек творит, реализует духовные ценности и тем самым творит в себе человека, осуществляет себя в качестве человека. Принцип гуманизма утверждает, следовательно, ответственность человека за эти ценности: человек — это хранитель и гарант их. Тем самым человек — это хранитель и гарант человечности.» .
Здесь снова декларируется чисто теистическое представление. Автор подразумевает, что существуют какие-то духовные идеалы (принятые кем-то безосновательно, как догмат), которые человек должен сам из себя творить и тем самым становится человеком, а иначе (если он не соответствует принятым какой-то социальной группой) идеалам, то он недочеловек. К тому же в обязанность человеку вменяется хранение этих духовных идеалов. Так можно писать только о вероучительных догматах в теистическом понимании, но никак не о рациональных ценностях. Получается, что все у кого другие представления о человеческих ценностях, о морали и нравственности, чем у автора, - неполноценные люди. Кто имеет право решать какие ценности - общечеловеческие и какие идеалы соответствуют человеческому достоинству?
Мне кажется, что таким правом не обладает никто, в том числе и автор комментируемой статьи.
Возможно, осознавая явно теистический и догматический характер собственных постулатов, автор поясняет: «Нет никаких скрижалей, на которых написано, каким должен быть человек. Или точнее: эти скрижали образованы сгустками бескорыстного человеческого опыта и зафиксированы в человеке, осуществляющем поистине человеческие ценности».
Формально автор как будто отмежевался от библии с ее заветами. Но посмотрим внимательнее.
Что значит «сгусток бескорыстного человеческого опыта»? Что маскирует автор этим малопонятным словосочетанием?
И что значит, «каким должен быть человек»? Человек (в философском смысле, а не в бытовом) вообще никому ничего не должен. В частности он не обязан подстраиваться под чьи-то взятые с потолка представления о должном.
Автор продолжает: «Бытие человека в качестве человека требует от него постоянных усилий».
Как я уже писала выше, тезисы автора об идеале человека совершенно безосновательны. Теперь возникает новый вопрос: а эти постоянные усилия, которые человек должен прилагать, для чего они? Что является целью этого «очеловечивания» согласно «поистине человеческим ценностям»? Уж не соответствие ли какому-то нравственному духовному идеалу, образованному упомянутым выше «сгустком»? В чем разница между этим «сгустком» и библейским богом при таком раскладе не совсем понятно.
6.
И вот, наконец, финальный тезис комментируемой статьи:
«В заключение отмечу, что у предлагаемого варианта внетеистического мировоззрения нет враждебности по отношению к теизму, у него нет ревности по отношению к нему. Такой внетеизм отчётливо осознаёт наличие колоссальных духовных, культурных, социальных достижений, совершённых на основе теистического мировоззрения. Внетеизм ни в коей мере не отрицает этих достижений. Он их принимает, как принимает он, например, нравственные открытия, совершённые религиозными гениями разных народов. Он видит перед собой множество сложнейших мировоззренческих проблем. Он не претендует на обладание истиной. Он ищет истину.»
Понятно, что у такого «внетеистического» мировоззрения, которое предложил автор, нет враждебности по отношению к теизму. Ведь его принципы практически не отличаются от теистических, они заимствованы из христианской ортодоксальной догматики. Если же говорить о настоящем атеизме, построенном на рационализме и научном взгляде на мир, у него не может не быть враждебности к теизму, потому что это ди